ვაიეხი

בס"ד

ლეყილუი ნიშმათ შალომ ბენ ბინიამინ ჰანოლად მინ ესთერ


ჭეშმარიტ სიკეთეს არ მივყავართ ანგარებამდე:
„მოახლოვდა ისრაელის სიკვდილის დრო, და უხმო მან თავის შვილს იოსეფს, და უთხრა მას: თუ ვპოვე კეთილშობილება შენს თვალში, დამადე ხელი ბარძაყის ქვემოთ, და მომექეცი სიკეთით და ერთგულებით, ნუ დამასაფლავებ ეგვიპტეში “(ბერეშითი 47:29)
რაში უკეთებს კომენტარს: ის ვინც აკეთებს მადლს გარდაცვლილისთვის აკეთებს ჭეშმარიტ ქველმოქმედებას, მას ხომ არ შეუძლია მიიღოს გარდაცვლილისაგან კომპენსაცია, ხოლო თუ ადამიანი ელის მიიღოს რაიმე თავისი კარგი საქციელისგან ეს ანგარებაა, გარიგება, და აქ არ შეიძლება ლაპარაკი იყოს ჭეშმარიტ სიკეთეზე.
ბავშვები იშვიათად აფასებენ იმას, რასაც მათთვის მშობლები აკეთებენ ( სანამ მათ საკუთარი შვილები არ ეყოლებათ) ამიტომ პატარა ბავშვებზე ზრუნვა ჭეშმარიტი სიკეთეა. თუ დედას ესმის, რომ მისი შრომა - მიცვის შესრულებაა, და ყველაფერს აკეთებს ოჯახისა და ბავშვების სიყვარულის გამო, მაშინ ამ ყველაფრის შესრულებით იგი უთუოდ ბედნიერი იქნება (რაბი ხაიმ პ.შაინბერგ, როშ იეშივა „თორათ ორ“)
როცა რაბი მოშე კობრინიდან შვიდი წლის იყო, ლიტვაში იყო შიმშილობა და ღარიბები სოფლიდან სოფელში დადიოდნენ ლუკმაპურის საშოვნელად. ბევრი მათგანი რაბი მოშეს დედის სახლში მიდიოდა და ის ყოველთვის სიხარულით ამზადებდა საჭმელს. ერთხალ მასთან ერთდროულად ბევრი ღარიბი მივიდა და ის მაშინვე მზადებას შეუდგა , რამოდენიმე მათგანმა თავისი მოუთმენლობის გამოხატვა დაიწყო და გაანაწყენეს, მან ტირილი დაიწყო, რადგან ისედაც ყველაფერს აკეთებდა მათთვის რაც შეეძლო. მაშინ მისმა შვილმა, მომავალმა რაბიმ კობრინიდან თქვა: რატომ ბრაზდები, ისინი ხომ ამით გეხმარებიან შეასრულო ეს მიცვა უანგაროდ, თუ ისინი შეგაქებდნენ შენი დამსახურება ბევრად მცირე იქნებოდა, მაშინ ხომ შენ სიკეთეს გააკეთებდი იმისთვის რომ მათი მადლიერება დაგემსახურებინა და არა იმიტომ რომ შეგესრულებინა ჰაშემის ნება. (ორ იეშარიმ)
რაბი შიმშონ რაფაელ გირში ასე ხსნის კავშირს სიმართლესა და სიკეთეს შორის და კონცეფიას „ხესედ შელ ემეთ“ (ჭეშმარიტი სიკეთე) : „ადამიანები ხშირად აკეთებენ სიკეთეს ემოციების ზეგავლენით, არ უფიქრდებიან არის ეს მართლა თუ არა სიკეთე.“ მაგალითად აბრაჰამს ძლიერ სურდა , რომ მისი შვილი დაქორწინებულიყო, მაგრამ თუ ის თავის სურვილს თავისუფლებას მისცემდა და მიუხედავად იმისა , რომ ახლომახლო ვერ მოძებნა ღირსეული საცოლე მაინც დააქორწინებდა ნებისმიერზე, ეს იქნებოდა სიკეთე , მაგრამ არა ჭეშმარიტი სიკეთე. იაყაკოვმა იცოდა, რომ იოსეფი მას მთელი დიდებიდ დაასაფლავებდა , მაგრამ მას უთხრა : „ყველა მადლთან ერთად“ არ დაივიწყო სიმართლე“ - იაყაკოვმა ხაზი გაუსვა თავის თხოვნას, რომ ის არა დაეკრძალათ ეგვიპტეში. ამ თხოვნით მან დაამტკიცა , რომ ებრაელი ერის სამშობლო - ერეც ისრაელია, მიუხედავად იმისა , რომ ის და მისი შთამომავლები უკვე 17 წელი ცხოვრობდნენ ეგვიპტეში.
„და დაიხარა ისრაელი საწოლის თავის მხარეს“(ბერეშითი 47:31)
იაყაკოვმა მიმართა შეხინას(რაში), აქედან იძახიან ხახმები, რომ ავადმყოფის საწოლის თავთან არის შეხინა.
ერთხელ ხევრონის მცხორებლებმა დაინახეს, რომ მათი რაბი-ხიზკიაუ მედინი, შუადღეს მძიმე სიცხეში მიდის ქუჩაში და ჰკითხეს-რაბი სად მიდიხარ ამ სიცხეში-?
უპასუხა რაბიმ: ვასრულებ მიცვას ავადმყოფების მონახულებისა-მივდივარ ამა და ამ ადამიანთან.
უთხრეს რაბი ეგ ადამიანი ხომ არღვევს ჩვენს წესებს, უპასუხა რაბიმ: ყველაზე ცოდვილი ისრაელი ისეა დახუნძლული მიცვებით, როგორც ბროწეული.
წავიდნენ ყველა ეს ხალხიც რაბთან ერთად, დაინახა ავადმყოფმა ამდენი სტუმარი, მოიკრიფა ძალები და რაბის საპატივსაცემოდ წამოჯდა ლოგინში, ცოტა ხანში გამოჯანმრთელდა, გააკეთა თეშუბა და აღარ შეუცოდია.
„და იქნება წითელი თვალები მისი ღვინისაგან, და იქნება მისი კბილები თეთრი რძისაგან“(ბერეშითი 49:12)
სიკვდილის წინ იაყაკოვმა აკურთხა იეჰუდას მუხლი იმით,რომ იქნება მის მიწებზე ვენახები გამორჩეული ღვინის სიუხვით , ხოლო მისი ცხვრები რძით (რაში)
თალმუდში „ქთუვოთ“ მოცემულია სხვაგვარი განმარტება „ჯობია ახლობელს აჩვენო ღიმილით კბილები ვიდრე ასვა რძე“. რძე აძლევს ენერგიას ადამიანს, და მაინც ვინც უღიმის ახლობელს, აძლევს მას უფრო მეტს, ღიმილი ავსებს ასევე ადამიანის გონებას და მის სხეულს აძლევს ენერგიას ყველა სიკეთის გასაკეთებლად, და მიზნების განსახორციელებლად. (რაბი ავიგდორ მილერი )
რაბი ისრაელ სალანტერი აფრთხილებდა, რომ „ასერეთ იემეი თშუვა“-ის დროს (მონანიების ათი დღე-როშაშანიდან იომ ქიფურამდე) ადამიანმა ყურადღება უნდა მიაქციოს იმას, რომ გაუკეთოს სხვებს მხოლოდ სასიამოვნო. არ უნდა დავივიწყოთ , რომ მივეგებოთ ადამიანებს ღიმილით და ვისაუბროთ მათთან მეგობრულად .
და დაუბარა მან მათ და უთხრა: მე უერთდები ჩემს ხალხს; დამაპატიოსნეთ მე ჩემს მამებთან(49:29)
იაყაკოვმა გარდაცვალების წინ სთხოვა შვილებს, რომ ის დაეკრძალათ ერეც ისრაელში.
ასევე რამბამმაც სთხოვა, რომ ის დაეპატიოსნებინათ ტივერიაში თავისი მამის საფლავის გვერდზე. რამბამი აბძანდა 4964(1204) წლის 20 ტევეტს ეგვიპტეში, არაბებიც და ისრაელებიც ტიროდნენ სამი დღის განმავლობაში, შემდეგ შედგა დიდი ქარავანი და სინაის უდაბნოს გავლით გადაჰყავდათ ერეც ისრაელში, გზა იყო ძალიან რთული და სახიფათო, ხშირად ქარბუქის გამო უწევდათ გაჩერება, ხოლო ერთხელ მათ თავს დაეხსნენ მძარცველები, ქარავანი დაიფანტა, მათ შერჩათ აქლემები და კუბო. გადაწყვიტეს მძარცველებმა აქლემები მაინც წაეყვანათ, მაგრამ ვერც ორმა, ვერც ოთხმა და ვერც სუყველამ ვერ დაძრეს კუბო ადგილიდან, მიხვდნენ რომ განსაკუთრებულ შემთხვევასთან ჰქონდათ საქმე, დაუძახეს გაქცეულ ხალხს და თვითონ მიაცილეს უდაბნოს ბოლმდე, რომ არავის არაფერი არ ევნო.
რამბამი დაპატიოსნებული იქნა ანდეძისამებრ ქალაქ ხევრონში, ეს ადგილი დღესაც ცნობილია და ბევრი ისრაელი მიდის მის საფლავთან სალოცველად.
ბეით რახელის ხახამი აჰარონ მდინარაძე
სტუდენტი ესთერ ანტოშვილი

Admin: აჰარონ ჯანაშვილი

ქართველი ებრაელები: მშვიდობა ოჯახში ანუ რამოდენიმე წესი როგორ მოვექცეთ მეუღლეს (ცოლს)

www.geogews.netne.net

მშვიდობა ოჯახში ანუ რამოდენიმე წესი როგორ მოვექცეთ მეუღლეს (ცოლს)

წინამდებარე ნაშრომში ჩვენ ვისაუბრებთ ოჯახურ ურთიერთობებზე, რომელიც განკუთვნილია, როგორც დაოჯახებულ, ისე დასაოჯახებელ მამაკაცებისათვის, ნაშრომში მხოლოდ ციტირებულია პირველწყაროები, რასაც გვეუბნება თალმუდი და შეძლებისდაგვარად დამატებულია კომენტარები.
დასაწყისისათვის მოყვანილია ოცდაორი ციტატა, ეს ციფრი აღებულია იმიტომ, რომ ოცდაორი ასოსგან არის ჩვენი ალფავიტი, რომლიდანაც მთელი მსოფლიო შეიქმნა. ეს არის მხოლოდ და მხოლოს მოკლე ექსკურსი იმ კანონებისა თუ ქცევებისა, რომელიც ჩვენმა დიდებულმა წინა თაობებმა დაგვიტოვეს. აღსანიშნავია ის, რომ პირველი ორი ციტატა ეხება ქალს საერთოდ, მის არსს რაობას, შემდეგი ხუთი ციტატა ეხება ქალსა და მამაკაცს შორის ურთიერთობას, ხოლო დანარჩენი ეხება მამაკაცის მოქცევას სახლში.
1. ქალს მიეცა უფრო მეტი გაგება-აღქმა (ბინა) ვიდრე კაცს, იმიტომაცაა, რომ 12 წლის ქალი ითვლება დიდად, ხოლო კაცი 13 წლის.
2. ქალი არის ცალკე ეროვნება-რაოდენ პარადოქსალურადაც არ უნდა ჟღერდეს ეს ასეა. ახსნა იხ. ქვემოთ.
ზემოაღნიშნული ციტატები აღებულია ტრაქტატებიდან „ნიდა“ და შაბათ“
შემდეგი ხუთი:
1. თუ ადამიანი იმსახურებს ქალი მისი დამხმარეა, ხოლო თუ არა მოწინააღმდეგე (ტრ. ივამოტ)
2. საკმარისია, რომ ჩვენი მეუღლეები გვიზრდიან შვილებს და გვეხმარებიან არ ჩავიდინოთ ცოდვა. (ივამოტ)
3. ვისაც კარგი ცოლი ჰყავს, თითქოს მთელი ცხოვრება მხიარულობს, მას ყველა დღე კარგი აქვს, ვისაც არა იტანჯება (ბავა ბატრა)
4. როდესაც კაცი დაქორწინდა მას ეკითხებიან შენ იპოვე ცოლი თუ პოულობ მას. შენ იპოვე კარგი ცოლი თუ პოულობ ცუდს. (ბრახოთ)
5. ყველა ქალი ეუბნება ქმარს გამცილდი, ეს ფრაზა არ ნიშნავს ჩხუბს სიძულვილს, უბრალოდ ამას ყველა ქალი იყენებს როგორც მანევს, ხოლო თუ მან უთხრა, რომ მე თავს გაცილებულად-გაყრილად მივიჩნევ-მაშინ უფრო სერიოზულადაა საქმე.(ივამოტ)
1. პატივი ეცი ცოლს და იქნები მდიდარი (ბავა მეცია)
2. მამაკაცი ფრთხილად უნდა იყოს, რომ არ აწყენინოს ცოლს, რადგან ქალები უფრო ახლოს არიან ცრემლთან-ტირილთან (ბავა მეცია)
3. სიყვარული ძლიერია ადამიანის პიროვნებაზე, სიყვარულის ზეგავლენით ყველას გააკეთებინებ შეუძლებელს, ასევე სიძულვილითაც. (სანჰედრინ)
4. როდესაც ჩვენი სიყვარული ძლიერი იყო ხმლის ტარზე გვეძინა, ახლა დიდ საწოლზეც ვეღარ ვეტევით. (სანჰედრინ)
5. ადამიანმა უსმინოს თავის ცოლს ამქვეყნიურ და სამეურნეო საკითზებში (ბავა მეცია)
6. არ აჩვენოს ადამიანმა თავის რისხვა ოჯახში (გიტინ)
7. არ განრისხდები, შორს იქნები ცოდვისგან (ბრახოთ)
8. ვინც ბრაზობს ის ხშირად ჯოჯოხეთის ძალების ზემოქმედების ქვეშ ექცევა(ნედარიმ)
9. არ ყავდეს ადამიანს ბევრი მეგობარი სახლში, აქ იგულისხმება სახლში მეგობრების ხშირი ტრიალი, რადგან სახლი უნდა იყოს ადგილი-პირადული (­ივამოტ)
10. უსაქმურობას მიჰყავს სიგიჟემდე (ქთუბოთ)
11. არ შევიდეს მამაკაცი სახლში გაუფრთხილებლად, საკუთარ სახლშიც კი დააკაკუნოს გაუფრთხილებლად არ შევიდეს ( ნიდა);
12. უზრუნველყოს მამაკაცმა ოჯახი საკვებით, რომ ოჯახი სავსე იყოს (ბავა მეცია)
13. უმეტესობა ქალს არ უყვარს დედამთილი
14. ქალი არ არის ვალდებული ემსახუროს ქმრის მშობლებს (ქეთუბოთ)
15. დახარჯოს იმაზე დიდი ფული რაც შეუძლია ცოლშვილისთვის. (ხულინ)
შიძლება ბევრი მოგეჩვენათ საოცრად, ან არის პრაქტიკული ან გლობალური

პირველი ორი ციტატა ეხება ძირითადად ახალდაქორწინებულ ადამიანს, რადგან ადამიანი, როდესაც ქორწინდება, ზოგჯერ აღმოაჩენს, რომ ქალი ის არ არის რასაც ელოდა, რაც მას იდეალში ესახებოდა და ძალიან გაკვირვებულია.
ქალი განსხვავებული „ეროვნებაა“, მას არ შეიძლება ისე მიუდგე და იმ კრიტერიუმებით შეაფასო, როგოც მამაკაცი। არ უნდა ეცადო, რომ მისგან შექმნა კაცი, დაახლოვო მამაკაცურ აზრებს და ა।შ॥ წარმოიდგინეთ ორი ერი, რომელსაც რათქმა უნდა აქვს სხვადასსხვა ფასეულობა, ან მაგალითისთვის ავიღოთ ქართველი ებრაელი და ლონდონელი, რათქმა უნდა ჩვენ ერთ თორას მივდევთ და ამაში განსხვავება არ არის, თუმცა დიდი განსხვავებაა ცხოვრების სტილში, ქცევებში და მანერებში। ასევეა ქალი იმ განსხვავებით, რომ ერთ ქალაქში მცხოვრები ქალებიც კი, რომელიც ერთმანეთის მსგავსი ოჯახებიდან გამოდიან რადიკალურად განსხვავდებიან ერთმანეთისგან। ფსიქოლოგების მიერ დიდი ხანია დამტკიცებულია, რომ ქალებს ბავშვობიდანვე სხვა ინტერესები აქვთ। ამიტომაც რჩებიან გაკვირვებულნი ხალხი ვინც ეს არიცის, მას გონია რომ მისი ცოლი გამონაკლისია, მას არ გაუმართლა და იწყებს გაყრაზე და ათას სისულელეზე ფიქრს. ვერც კი წარმოიდგენთ რამდენი ოჯახი ინგრევა მხოლოდ იმის გამო, რომ კაცი ვერ იგებს რას წარმოადგენს მისი მეუღლე. მოვიყვანოთ პატარა მაგალითი: ქალებს მოსწონთ ლამაზი საგნები, განა იმიტომ რომ მათ მხოლოდ იზიდავთ რაიმე მატერიალური-ამქვეყნიური ან არ უფრთხილდებიან წვალებით ნაშოვნ ფულს ან არიციან რომ რაიმეში ფულის გადაყრას ურჩევნიათ შეინახონ და უფრო საჭირო რამე იყიდონ, უბრალოდ მოსწონთ და სურთ ამის ყიდვა, ზოგჯერ საქმე მთავრდება ჩხუბით ან ღმ-თმა არ ქნას გაყრით,ს ფაქტიურად რაღაც ახალი სავარძელის გამო, მას არ უნდოდა ყიდვა, ცოლს უნდოდა და ამაზე აგორდა უსიამოვნება ოჯახში და გაეყარნენ, ძნელია დაიჯერო მაგრამ ხდება. რატომ? კაცების უმრავლესობისთვის ძნელი გასაგებია რატომ უნდა დახარჯო ფული სავარძელში, შეგიძლია იყიდო იაფიანი სავარძელი და იქაც ჩვეულებრივად დაჯდე, ისინი ვერ იგებენ, რომ ლამაზი სავარძელი ალამაზებს სახლს ქალების უმრავლესობას ეს ძლიერ სიამოვნებს, ეს მათი ცხოვრების ნაწილია, ქალს არ მოსწონს როდესაც მის სახლში უგემოვნობა და არეულობაა, ქალები რომ მიილტვიან ლამაზი საგნებისკენ ეს მათ სულშიც არის კოდირებული. ეს კარგად აქვს გადმოცემული დიდ კაბალისტ რამხალს. (რაბი მოშე ხაიმ ლუცატო, -სრული ვერსიისთვის მომცერეთ პირადად :)

ტომერ დვორა-მოშე კორდოვერო

Часть 1
Человеку следует уподобляться Творцу, дабы стать воплощением тайны Высшей Формы — «образа» и «подобия». Ведь если человек уподобится Высшей Форме только своим телом, но не действиями, он искажает образ, и про него скажут: «прекрасный образ, но его дела безобразны». Ибо главное в Высшем «образе» и «подобии» — в том, что он является действиями Творца. Чем поможет человеку то, что строением своего тела он напоминает Высшую Форму, если своими действиями он не уподобится Творцу?!
Поэтому человеку следует уподобиться в своих поступках действиям сфиры Кетер, тринадцати высшим Качествам Милосердия. Эти качества зашифрованы в стихе из пророка Михи (7:18—20): «Кто подобен Тебе, Б-г, выносящий грех и убирающий преступления остатку Своего наследия, не держит вечно Своего гнева, ибо Он желает добра. Он снова смилуется над нами и покорит наши беззакония. И Ты ввергнешь в глубины моря все их грехи. Ты явишь верность Яакову, милость Аврааму, о которой Ты клялся нашим отцам с давних времен».
Таким образом, нужно чтобы были в человеке эти тринадцать качеств. Мы сейчас объясним их более подробно.
1. «Кто подобен Тебе, Б-г»
Этот атрибут говорит о том, что Всевышний является «обиженным Царем», выносящим обиду, непредставимую для человеческого понимания. И действительно, ведь от Творца ничего не скрыто, и энергию своего существования в каждый момент времени человек получает от Всевышнего. Таким образом, всякий, кто грешит против Б-га, в этот самый момент получает энергию своего существования и движения от Б-га! И несмотря на то, что человек использует ее для греха, Творец не перекрывает ему энергию, а терпит это оскорбление — давать человеку жизненную силу для движения его органов, которую он в тот же миг использует для греха и преступления.
При этом нельзя сказать, что Б-г не может предотвратить все это, ведь в Его власти в любой момент парализовать руки и ноги человека, как произошло с Йеровамом (Млахим 1 13). И вместе с тем, хотя Б-г мог бы лишить человека жизненной силы и сказать ему: «раз ты грешишь, греши своей силой, а не Моей», Он не лишает человека Своего добра. Творец выносит оскорбление и продолжает давать человеку силу и энергию. И это непостижимая обида и терпение.
Поэтому ангелы служения называют Творца «обиженным Царем». В этом смысл слов «кто подобен тебе, Б-г» — Ты, Б-г, добр и воздаешь благо; в Твоей власти отмстить человеку и забрать то, что принадлежит Тебе, но в то же время Ты выносишь обиду, пока человек не раскается.
И человеку следует проявлять это качество — терпимость, и даже если его до такой степени оскорбляют получающие от него добро, он тем не менее не должен лишать их блага.
2. «Несущий грех»
Этот атрибут более велик, чем предыдущий. Ведь каждый раз, когда человек совершает грех, он создает деструктивную духовную сущность, как сказано в Мишне: «Тот, кто совершает одно преступление, приобретает себе одного обвинителя». И этот обвинитель стоит перед Творцом и заявляет: «Такой-то человек сделал меня».
Все, что существует в мире, существует только потому, что Всевышний дает ему жизнь. Откуда же берет энергию существования эта деструктивная сила? По букве закона, Всевышний должен был бы сказать: «Я не питаю деструктивных сущностей, пусть она идет к тому, кто сделал ее, и питается за его счет», и тогда эта сила спустилась бы к грешнику и забрала его душу, или отрезала бы его от духовного источника, или заслуженно наказывала бы его, пока не бы не исчезла. (Наказывая человека, сотворившего ее, деструктивная духовная сущность расходует свою энергию и исчезает — прим. пер.)
Но Творец не делает так, а несет и терпит грех, и подобно тому, как питает весь мир, Он питает и кормит эту деструктивную силу, пока не произойдет одна из трех вещей: либо грешник раскается и уничтожит и аннулирует деструктивную силу с помощью отречения от жизненных удовольствий (в процессе раскаяния — прим. пер), или Праведный Судия уничтожит ее через страдания или смерть грешника, или грешник спустится в Геином, чтобы отплатить свой долг.
И это имел в виду Каин, когда сказал: (Брейшит 4:13): «Разве мой грех так велик, что его нельзя вынести?!». Наши мудрецы объяснили: «Ты выносишь (питаешь и кормишь) весь мир, а мой грех настолько велик, что ты не можешь его вынести?!» — то есть, питать его, пока я не раскаюсь и не исправлю его.
Таким образом, это великое качество терпения, заключающееся в том, что Творец питает и кормит злую сущность, созданную грешником, пока тот не раскается. И отсюда человек должен учить, насколько нужно быть терпеливым, терпеть несправедливость и зло, которые причинил ему ближний — несмотря на то, что это зло все еще продолжает существовать. Человек же должен терпеть его, пока ближний не исправит зло или пока оно не исчезнет само по себе и т.п.
3. «И убирающий преступления»
Это великое качество, ведь когда Б-г прощает грешника, он не делает это не через посланника. Творец Сам прощает грех, как написано: «Ибо у Тебя прощение» (Теилим 130:4). А в чем заключается это прощение? Всевышний смывает грех, как написано (Йешайя 4:4): «если смыл Г-сподь испражнения дочерей Циона», и также написано (Йехезкель 36:25): «И Я обрызгаю вас чистой водой…». Таким образом, «убирающий преступления» означает, что Всевышний посылает воды очищения и стирает грех.
Именно так должен поступать человек. Он не должен говорить: «почему это я должен исправлять то, что другой нагрешил или испортил» — ведь Всевышний Сам, не посредством посланника, исправляет его кривду и смывает мерзость его греха. И поэтому человек должен стыдиться возвращаться к греху — ведь Царь вынужден собственноручно стирать грязь с одежд грешника.
4. «Остатку Его наследия»
Всевышний поступает с Израилем так: он говорит: «Что я могу сделать с Израилем, ведь они мои кровные родственники». Община Израиля называется как бы супругой Всевышнего, и Он называет ее «Моя дочь, Моя сестра, Моя мать» (Шир Аширим Раба 9). И сказано (Теилим 148:14): «Израиль, народ близкий к Нему» — у Израиля есть как бы родственная связь с Творцом, они Его сыновья.
И это одно из значений слов «остатку (шеэрит) Его наследия», לשארית נחלתו, от слова шеэр басар (שאר בשר), кровная родственная связь. В конце концов, Израиль — наследие Всевышнего, и Он говорит: «если Я накажу их, то боль будет на Мне», как написано (Йешайя 63:9): «Во всех их бедах Ему беда». Стих написан через буквуалеф, לא צר, (хотя читается через вав לו צר), что указывает на то, что боль Израиля достигает высшей сфиры Кетер (алеф указывает на Кетер — прим.пер), а тем более до сфирот Тиферет и Малхут, через которые происходит основная часть управления миром. И написано (Шофтим 10:16): «И не терпела душа Его мучения Израиля», поскольку Он не может терпеть, когда Израиль страдает и унижен, так как они — остаток (шеэрит) Его наследия.
Таким же образом человек должен относиться к своему ближнему, ведь все евреи — кровные родственники. Все их души соединены вместе, и в каждом человеке есть духовные части других. Именно поэтому «не может сравниться один человек, исполняющий заповедь, с многими, кто исполняет заповедь», — поскольку они все связаны один с другим [и дополняют один другого]. Поэтому мудрецы говорили о том, кто приходит в синагогу в числе десяти первых, что он получает награду как сто человек, приходящих после него. (Десять человек, миньян — необходимый кворум для общественной молитвы — прим.пер.) «Как сто» можно понимать буквально, ведь души каждого из первых десяти включают в себя одна другую, поэтому десять раз по десять — получается сто, и каждый из первых десяти состоит из ста [частей душ]. Получается, что даже если после него придут сто человек, он получит награду как сто.
И именно по этой причине Мудрецы сказали, что «все евреи ответственны друг за друга» (буквально — «гаранты», ערבים; другое значение этого корня ערב — «перемешать» — прим. пер.), ведь в каждом есть часть от другого, и когда один грешит, он причиняет ущерб своей душе и части души другого еврея, которая находится в нем. Выходит, что со стороны этой [общей] части другой еврей является ответственным за него.
Таким образом, все евреи — близкие родственники [в духовном смысле], и поэтому человек должен желать ближнему добра, радоваться его удачам и заботиться о его почете и репутации как о своей, ведь они — единое целое. И поэтому нам была дана заповедь «люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18). И следует желать благополучия ближнего, никогда не вести порочащие его речи и не желать ему зла. Подобно тому, как Всевышний не желает нашего позора или страданий, поскольку мы — Его родственники, так же не следует желать бесчестья, страданий или падения ближнего. Наоборот, человек должен болеть за товарища так, как будто он сам находится на его месте, и радоваться его успехам как своим.
5. «Не держит гнев навеки»
Это качество отличается от вышеперечисленных. Даже если человек продолжает грешить, Творец не держит гнев, а даже если гневается, то не навеки. Он успокаивает Свой гнев, даже когда человек не раскаивается, — как произошло во время царствования Йеровама бен Невата (Млахим 2, 14), когда Всевышний восстановил границы Земли Израиля, в то время как евреи служили идолам. Творец пожалел их, несмотря на то, что они не раскаялись. Почему? Ради этого качества — не держать гнев навеки. Наоборот, Всевышний ослабляет гнев и, хотя грех все еще продолжает существовать, не наказывает людей, а жалеет их и ждет их раскаяния, как сказано (Теилим 103:9): «Не навеки будет Он гневаться и не вечно негодовать». Он проявляет мягкость и твердость, в зависимости от того, что нужно для блага Израиля.
Этим качеством следует руководствоваться по отношению к ближнему. Даже если человек имеет право жестко наказывать ближнего или своих детей, он не должен умножать кару и долго гневаться, а успокоить гнев и не держать его навеки, даже в ситуации, когда он имеет право гневаться.
В Торе (Шмот 23:5) сказано: «Если увидишь осла твоего ненавистника лежит под своей ношей, разве ты оставишь его без помощи? Непременно разгрузи вместе с ним». Мудрецы Талмуда (Псахим 113) объясняют, что речь идет о человеке, увидевшем, что другой еврей совершил преступление, но он — единственный свидетель и поэтому не может обратиться в суд, и ненавидит другого за это преступление (иначе он не имел бы права его ненавидеть, как сказано: «не ненавидь твоего ближнего в своем сердце» — прим. пер.) И тем не менее, Тора сказала «непременно разгрузи (עזוב)», что можно понимать и как «оставь (עזוב) свой гнев» и приблизь его к Торе с помощью любви, — может быть этот путь будет успешным. И это как раз проявление обсуждаемого нами качества — «не держать гнев навеки».
6. «Ибо Он желает добра»
Мы уже объяснили в другом месте (Пардес Римоним, Шаар Аэйхалот, ч. 5), что в определенном духовном чертоге есть ангелы, задача которых — принимать добрые дела, которые человек делает в этом мире. И когда Качество суда обвиняет Израиль, эти ангелы немедленно показывают это добро, и Всевышний милует Израиль, поскольку Он желает добра. Несмотря на то, что евреи виновны, — если они воздают добро один другому, Творец милует их.
Во время разрушения Храма Творец сказал ангелу Гавриэлю, «Войди меж колесами над керувом, и наполни пригоршни твои углями, горящими меж керувами, и брось на этот город» (Йехезкель 10:2). Ведь Гавриэль — ангел суда и строгости, и Всевышний дал ему разрешение получать силы Суда от огня жертвенника, который «меж колесами, над керувом» (речь идет о качестве Суда сфиры Малхут). И качество Суда усилилось настолько, что могло истребить все, стереть память об Израиле, поскольку они были достойны уничтожения. Но пророк продолжает: «И увидел, у керувов форма человеческой руки под их крыльями» — это означает, что Всевышний сказал Гавриэлю: «Они творят добро один с другим», и хотя они виновны, они будут спасены и часть их останется в живых». И причина — в этом качестве, «ибо Он желает добра», то есть — добра, которое евреи делают друг другу, и Всевышний вспоминает им эти добрые дела, несмотря на то, что в остальном они недостойны.
Человек тоже должен вести себя в соответствии с этим качеством. Даже если он видит, что кто-то другой причиняет ему зло и этим гневает его, если в этом человеке есть хорошая сторона — например, он делает людям добро, или обладает другим положительным качеством, этого должно быть достаточно, чтобы успокоить гнев и поменять отношение к нему в лучшую сторону. Нужно сказать: «Достаточно уже, что в нем есть это хорошее качество». И тем более, что нужно относиться так к собственной жене, как сказали мудрецы: «Достаточно, что они выращивают наших детей и спасают нас от греха». Подобным же образом нужно думать о всех людях: «Достаточно уже, что он сделал мне или кому-то другому такое-то доброе дело, или что он обладает таким-то положительным качеством». И таким образом человек будет «желающим добра».
7. «Он снова смилуется над нами»
Всевышний не поступает так как люди: если кто-то прогневал человека, то даже если он потом мирится с ним, он уже не может любить его так же сильно, как раньше. Но если человек согрешил и затем раскаялся, Всевышний ценит его еще больше, чем до этого.
Об этом сказано в Талмуде (Брахот 34): «На том месте, где стоят раскаявшиеся грешники, не могут стоять даже совершенные праведники». Мудрецы толковали: «Почему буква ה (эй) похожа на крыльцо? Что каждый, кто хочет выйти из мира, может выйти». Смысл этого такой: высь мир создан буквой ה (которая указывает на сфиру Малхут — прим. пер.), и Творец создал мир широко открытым в сторону зла и греха. Материальность, злое начало и изъяны есть во всех направлениях, как на неогороженном крыльце, с которого легко упасть вниз. У всякого, кто хочет забыть о Грядущем Мире, есть множество выходов, и к какой бы стороне [человеческой деятельности] он бы не обратился, он может найти там грех и преступление, которые приведут его к Внешним силам (силам зла — прим.пер.).
Но вместе с тем, буква ה открыта слева сверху, что символизирует раскаяние, которое принимается Творцом. Но почему тогда человек не может вернуться по тому же пути, по которому он вышел, снизу? Мудрецы отвечают: «Это не будет успешно!» Они имеют в виду, что человеку, раскаявшемуся в грехе, недостаточно ограждать себя от греха так, как это делают праведники. Ибо для праведников, которые никогда не грешили, достаточно небольшого ограждения, а грешнику, который согрешил и раскаялся, недостаточно малого ограждения, но он должен оградить себя от греха несколькими мощными преградами. Ведь то небольшое ограждение, которое было вначале, уже проломлено один раз, и если человек приблизится к нему, злое начало с легкостью его соблазнит. Поэтому нужно весьма и весьма отдаляться [от греха].
Именно поэтому человек не входит обратно через «вход на крыльцо», где он уже проломил прореху, а поднимается и входит через узкий проход, который символизирует маленький промежуток вверху буквы ה. А самоистязание и отказ от жизненных удовольствий, [которые берет на себя человек в рамках раскаяния] помогают заделать сделанные ими прорехи.
Именно поэтому «на том месте, где стоят раскаявшиеся грешники, не могут стоять даже совершенные праведники». Ведь раскаявшиеся не вошли через [широкий] вход, чтобы быть вместе с праведниками, а терпели страдания и поднялись через верхний вход, истязали себя и отделились от греха много более, чем праведники. Поэтому они поднялись до уровня ה, который называется Пятой ступенью Ган-Эдена, т.е. крыши ה, в то время как праведники находятся в нижней части ה, «при входе на крыльцо».
Поэтому когда человек раскаивается (на иврите — делает тшуву, תשובה; слово тшува можно прочесть как תשוב-ה, возвращение ה на свое место), Всевышний возвращает этому человеку Свое присутствие (шехину; буква ה символизирует шехину, связанную со сфирой Малхут — прим. пер.). И Творец не просто возвращает человеку Свою прежнюю любовь, а любит его теперь намного больше. В этом и заключается качество «Он снова смилуется над нами»: Всевышний еще более милосерден к евреям, исправляет и приближает их.
Таким же образом человек должен вести себя со своим ближним. Не держать на него зла по поводу предыдущей ссоры, а наоборот, увидев, что ближний ищет примирения и дружбы, относиться к нему с еще большим милосердием и любовью, чем раньше. Нужно сказать себе: «Он для меня — как раскаявшийся грешник, на месте которого не может стоять даже совершенный праведник», и приближать его к себе даже больше, чем «совершенных праведников» — тех людей, которые никогда против него не грешили.
8. «И покорит наши беззакония»
Всевышний поступает с Израилем согласно качеству «покорения беззакония». Ибо заповедь уподоблена «цветущей виноградной лозе, на которой появились почки», она возносится вверх, в бесконечную высь, чтобы предстать перед Творцом. У грехов же нет входа туда, и Всевышний сдерживает их, чтобы они не могли войти, как написано (Теилим, 5:5): «Не уживется с тобой дурное», так что зло не может войти внутрь.
И поскольку заповеди находятся перед Всевышним, «в этом мире нет награды за заповедь» (Кидушин, 39), — потому что заповеди предстают перед Творцом, и как можно дать в этом материальном мире духовную награду?! Ведь весь этот мир не стоит одной заповеди и духовного удовлетворения от нее.
По этой же причине Всевышний не берет «взятку заповедями». К примеру, Он не говорит: «этот человек совершил сорок заповедей и десять грехов, таким образом остается тридцать заповедей, а десять будут вычтены за десять». Но даже если абсолютный праведник допустил один грех, он уподобляется человеку который сжег Тору, пока не заплатит свой долг (т.е. не получит наказание за единственный грех — прим. пер), а затем получит награду за все свои заповеди. И в этом заключается большая милость, которую сделал Всевышний с праведниками, что не вычитает заповеди за грехи, ведь заповеди чрезвычайно цени и поднимаются к Творцу, и как можно вычесть из них из-за грехов? Ведь наказание за грех — часть презренного геинома, а награда за заповеди — от славного сияния Шехины, и как обменять одно на другое?! Вместо этого, Всевышний взимает расплату за грехи и воздает награду всех заповедей.
В этом и заключается смысл атрибута «покорит наши беззакония» — что грехи не имеют пред Творцом такой же силы, как заповеди. Всевышний сдерживает их, чтобы они не поднимались и не входили внутрь. И хотя Он надзирает над всеми деяниями человека, как хорошими, так и плохими, Он не сдерживает добро, а позволяет ему расцветать и подниматься высоко ввысь, где заповеди включаются одна в другую и выстраиваются в славное здание и одеяние. Грехи же не обладают таким свойством, и Всевышний сдерживает их, чтобы не преуспели в этом и не вошли вовнутрь.
Человек также должен вести себя в соответствии с этим качеством. Он не должен не забывать о добре, которое получил от ближнего и помнить зло, которое тот ему причинил. Наоборот, нужно подавить зло, забыть и оставить его, не держать на ближнего злобу. Добро же следует постоянно помнить, и оно должно быть в глазах человека более важным, чем все плохое, что ближний принес ему. И нельзя производить «взаиморасчет», говоря: «даже если он сделал мне добро, он ведь сделал и зло» и забывая про добро. Не следует делать так, а нужно стараться простить зло как только можно, а добро никогда не упускать из виду, и стараться изо всех сил не обращать внимания на зло, подобно тому как Всевышний «подавляет» грехи.
9. «И Ты ввергнешь в глубины моря все их грехи»
Это качество — проявление доброты Творца. Ведь, к примеру, когда дети Израиля согрешили и Всевышний отдал их в руки фараона, а потом они раскаялись — почему Он должен наказывать фараона, Санхерива, Амана и им подобных? (Ведь они — только орудия в Его руках — прим. пер.) Однако Всевышний не удовлетворяется тем, что говорит: «Они раскаялись, значит им больше не будет причинено зла, значит фараон, Санхерив и Аман оставят их в покое». Этого недостаточно, и Всевышний делает большее — злой замысел Амана возвращается на его голову, и также с фараоном и Санхеривом.
Причина, по которой Творец делает так, связан с тайной Торы, заключающейся в понятии козла отпущения: «и понесет на себе козел все их грехи в пустынную землю» (Ваикра 16). Смысл этого — что козел в буквальном смысле получает наказание за их грехи, и это очень сложно понять: как может быть, что евреи грешат, а козел несет их грехи?!
Объяснение этого следующее. Когда человек исповедуется перед Творцом в своих грехах и принимает на себя очищение, как сказал Давид: «начисто отстирай меня от греха», и как мы говорим в молитве: «сотри мой грех по великой Твоей милости», он молится чтобы грехи были очищены с помощью легких страданий, которые бы не помешали изучению Торы. И поэтому молитва продолжается: «(сотри мой грех), но не через тяжкие страдания и болезни». Это имел в виду царь Давид, когда сказал Всевышнему: «Ты прав во всем, что пришло на меня» — Давид безропотно принял на себя страдания, чтобы очиститься от тех грехов, которые искупляются только через страдания или смерть.
Так и происходит — когда человек исповедуется перед Творцом в своих грехах, Он налагает на него искупление в виде страданий. И тогда там немедленно появляется Самаэль (ангел зла), и требует свое, ведь его часть — это [зло, приходящее на человека]. Но Всевышний обращает это зло на голову Самаэля, подобно козлу отпущения, и таким образом Израиль очищается.
Причина этого — в том, что Творец устроил мир так, что всякий, чьими руками на Израиль накладывается наказание, будет уничтожен. Поэтому в Торе есть заповедь «Человек, который ложится с животным, должен быть умерщвлен, и животное вы тоже должны убить» (Ваикра 20:15), [хотя животное, собственно, ни в чем не виновато]. И по этой же причине камень или меч, с помощью которых был приведен в исполнение смертный приговор, должны быть похоронены — чтобы уничтожить их [духовную] силу и существование после того, как они были использованы.
В этом заключается и тайна истукана, которого видел во сне Невухаднецар (Даниэль 2:32—34). Израиль был отдан в руки царя Вавилона, которого символизирует золотая голова истукана; и после этого вавилонский царь был побежден Персией, которая соответствует серебряным рукам и груди истукана, которая в свою очередь была покорена другим народам, и так далее, пока Израиль не спустился до уровня «ног, часть которых из железа, а часть из глины». А в конце дней, все закончится благополучно: Всевышний поставит [тех, кто притеснял Израиль] и произведет над ними суд, как написано (Дварим, 32:23): «стрелы Мои истрачу на них (Израиль)», — «Мои стрелы (т.е. притеснители) кончатся, а Израиль не будет истреблен».
В книге Даниэля написано (2,34—35): «Сорвался камень без помощи (чьих-либо) рук и ударил истукана по ногам, которые из железа и глины, и раздробил их». Это означает, что от истукана остались только ноги, а голова, руки и туловищу уже потеряли свою силу. И тем не менее, далее написано: «и тогда части (истукана) из глины, меди, серебра, золота были сокрушены вместе». Объяснение этого — в том, что в будущем Всевышний поставит Самаэля (ангела зла) и нечестивцев, исполняющих его дела, и произведет над ними суд.
В этом и заключается атрибут «и Ты ввергнешь в глубины моря все их грехи» — Творец направит силу правосудия на тех, кто называется «глубины моря», как сказано: «а нечестивцы — как разбушевавшееся море, когда оно не может утихнуть и его воды извергают ил и грязь» (Йешаяу 57:20). Это те, чьими руками Израиль получает наказание — Всевышний вернет потом все их злодеяния на их голову. Причина этого — в том, что после того как Израиль получает наказание, Творец сожалеет даже по поводу того, что было раньше, и требует ответа [от тех, чьими руками было произведено наказание]. Более того, «Я прогневался немного, а они усилили бедствие» (Захария 1:15). (То есть, народы мира причинили Израилю больше страданий, чем им было положено — прим. пер.)
Человек должен вести себя по отношению к ближнему в соответствии с этим качеством. Если тот — злодей, но сломан страданиями, не следует его ненавидеть, ведь страдания очищают его от зла. И нужно приближать к себе падших и получающих свою кару, проявлять к ним милосердие и спасать их от врага. Нельзя говорить: «он сам виноват, это все из-за его грехов», а следует, наоборот, относиться к ним милосердно в соответствии с этим качеством.
10. Ты явишь верность Яакову
Имя Израиль связано с более высоким уровнем, чем имя Яаков. Данное качество относится к людям со средним духовным уровнем, которые не умеют делать больше, чем от них требует закон. Они называются «Яаков», поскольку с верностью соблюдают только истинную букву закона. У Всевышнего тоже есть качество «верности», связанное с законом и прямотой, и с теми, кто ведет себя правильно, Всевышний проявляет качество «верности» — милует их при реализации закона и справедливости.
Таким же образом должен человек вести себя с ближним — с честностью и верностью, и не искривлять правосудия по отношению к нему. Нужно проявлять истинную милость к ближнему, так же как Всевышний милует Его создания, находящиеся на «среднем» уровне, чтобы исправить их.
11. Милость Аврааму
Это качество относится к людям, которые делают больше, чем того требует закон, как наш праотец Авраам, и Всевышний тоже ведет себя с ними не по букве закона. Он не судит их в соответствии со строгой буквой закона, и даже не в соответствии с прямым путем, а еще более милостиво, чем прямой путь, подобно тому как они ведут себя.
В этом и заключается качество «милость Аврааму»: Всевышний проявляет милость к тем, кто подобны Аврааму в своем поведении.
Так же и человек: хотя с каждым нужно вести себя по справедливости и по закону, с теми, кто добры , благочестивы [и делают больше, чем обязаны], нужно поступать еще лучше, чем того требует закон. Если с другими человек проявляет терпение в какой-то мере, с ними нужно быть терпимым намного более; нужно вести себя с ними более милостиво, чем человек ведет себя обычно, с другими людьми. И следует всемерно почитать и любить их и быть их другом.
12. О которой ты клялся нашим отцам
Некоторые люди недостойны, но Всевышний проявляет милосердие ко всем. Стих Торы «И я помилую тех, кого помилую» (Шмот 33:19) Талмуд комментирует так (Брахот 7): Сказал Святой, благословен Он: «Эта сокровищница — для тех, кто недостойны». У Всевышнего есть сокровищница милосердия — Он милует и дает сынам Израиля незаслуженные дары, потому что Он сказал: «У них ведь есть заслуги отцов, я поклялся их праотцам, и поэтому, хотя они недостойны, они будут оправданы из-за того, что они — сыны праотцев, которым Я поклялся; поэтому я буду вести и направлять их, пока они не исправятся».
Так же должен вести себя человек: даже если он встретит нечестивцев, он не должен быть с ними жесток, проклинать их и т.п. Нужно пожалеть их и сказать: «в конце концов, они — сыны Авраама, Ицхака и Яакова, и даже если они негодны — их праотцы были праведны и достойны, и тот, кто порочит детей — порочит отцов, я не желаю, чтобы их праотцы были опорочены из-за меня», и скрыть их бесчестье, и исправлять их, насколько возможно.
13. С давних времен
Это качество, которое проявляет Святой, благословен Он, с Израилем, когда заканчиваются заслуги отцов. Что же делать с ними, ведь они сами по себе недостойны? Всевышний говорит еврейскому народу (Ирмияу 2:1): «Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою». Творец помнит первый дни, любовь, которая была раньше, и милует Израиль. Таким образом, Он помнит им все заповеди, которые они исполнили со дня своего рождения, и все хорошие качества, с помощью которых Всевышний управляет миром, и из всего этого он делает сокровище для того, чтобы миловать [из-за этих заповедей и качеств] евреев. Это качество, которое включает в себя все остальные, как объяснено в Зоаре.
Подобным же образом, человек должен исправить свое поведение по отношению к другим людям. И даже если он не найдет ни одного из вышеперечисленных аргументов [для того, чтобы любить ближнего и проявлять к нему милосердие], скажет: «несомненно, был период когда он еще не грешил, и в тот момент, или в прежние дни, он был достойным». И вспомнит им любовь «младенцев, отлученных от молока, отнятых от груди» (Йешайя 28:9). И так, не останется ни одного человека, которому не следовало бы делать добро, молиться за него и проявлять к нему милосердие.
До сих пор мы объясняли Тринадцать качеств, в которых человеку следует уподобляться Творцу — это качества Высшего Милосердия. И как человек ведет себя здесь, внизу, так же удостоится открыть для себя канал [того же самого] высшего качества сверху. В точном соответствии с его [милосердным] поведением поток [того же качества] милосердия прольется на него свыше, и он станет причиной того, что данное качество засияет в мире. Поэтому необходимо постоянно направлять свой разум на эти тринадцать качеств и повторять стих «Кто подобен Тебе…», дабы он служил напоминанием. И когда человеку подвернется случай, в котором он должен будет использовать одно из этих качеств, он должен вспомнить об этом и сказать себе: «данная ситуация требует использования такого-то качества, и я не хочу отходить от него, чтобы не исчезло это качество и не ушло из мира».
Часть 2. "Кетер"
Чтобы уподобиться Творцу в качестве Кетер, человек должен обладать определенными качествами, которые являются основными в управлении миром.
Первое из них, включающее в себя все — это скромность. Это качество связано со сфирой Кетер, поскольку она выше всех остальных сфирот, но тем не менее не превозносится над ними и не проявляет к ним гордость сверху, а спускается и постоянно смотрит вниз. И это потому, что сфира Кетер стыдится смотреть на свою Первопричину; но Творец смотрит на нее постоянно, чтобы воздать ей добро, а она смотрит на низшие миры. Так же и человек должен стыдиться смотреть наверх и гордиться; но следует постоянно смотреть вниз и принижать себя насколько это возможно. Это качество обычно связано с головой, так как гордец поднимает голову высоко, а бедняк опускает голову.
Б-г абсолютно терпелив и скромен в его проявлении через качество Кетер, которое является совершенным милосердием, которому не может воспрепятствовать никакой ущерб, грех или качество суда, и никакое качество не мешает Творцу постоянно надзирать над миром и воздавать ему благо. Подобно этому, никакая причина не должна препятствовать человеку делать добро, и никакой грех или действие недостойных людей не должны мешать ему воздавать добро тем, кто нуждается в нем в каждый момент времени. Всевышний питает все Свои создания, от высших до низших, и не презирает ни одну тварь — ведь если Он пренебрежет творениями из-за их низости, они не смогут существовать ни секунды; но Он опекает их всех и проявляет к ним милосердие. Так же и человек должен воздавать добро всем, и не презирать никакое создание; даже самая низкая тварь будет важной в его глазах, и он должен заботиться о ней и творить добро всем, кто нуждается в его помощи. Это качество связано со сфирой Кетер, которая ассоциируется с головой в общем смысле.
2. Мысль человека должна быть похожа на мысль сфиры Кетер. Также как Хохма (мудрость) Кетера не перестает думать хорошие мысли, и зло не входит к ней совершенно, потому что она — совершенное милосердие, и нет в ней никакого качества суда или строгости, так же и у человека мысль всегда должна быть свободна от всякой неприглядной вещи. И подобно тому, что Хохма Кетера связана с Древней Торой, которая содержит в себе все тайны Торы, так же и мысль человека не должна обращаться к чему-то кроме мыслей Торы, мыслей о величии Творца и Его благих деяниях, мыслей о том как делать добрые дела и т.п. И да не отвлекается человек на чуждые и пустопорожние мысли. Таким был высокий духовный уровень раби Шимона бар Йохая и его товарищей, и когда раби Йоси немного отвлекся в своих мыслях от Творца, сколько раби Шимон упрекал его! (Зоар, Ваякеэль, 217).
3. Лоб человека не должен выражать никакой суровости. Напротив, он должен постоянно походить на мецах арацон , который принимает всех. Встретив гневающихся людей, следует успокоить и унять их, выражая свою добрую волю, подобно мецах арацон, который постоянно умиротворяет гвурот и исправляет их. Человеку тоже нужно умиротворять тех, кто, гневаясь, проявляет качество гвура, выражать добрую волю по отношению к ним и использовать мудрость, дабы успокоить гнев, чтобы он не перешел границы и не нанес ущерб. Таким образом, человек станет прообразом Высшего рацона (воли), который проистекает от качества хохма (мудрость) в мицха деатик, и оттуда ублаготворяет всех. Следует также стремиться всегда быть приятным человеком, ведь если проявлять с людьми суровость, их невозможно будет умиротворить. И в этом причина изречения Мудрецов (Авот 3:10): « Тот, кто по душе людям, — по душе и Всевышнему».
4. Уши человека должны быть всегда широко открыты для хороших вещей, а злоязычие и неприглядные вещи не войдут в них совершенно, подобно тому, как Высший слух не внимает крикам качества суда, и не входит туда изъян злословия. Подобным же образом, человек должен слушать только хорошие и полезные вещи, а на речи, которые могут его прогневать, не обращать внимания. И так же, как слова и речи Змея (змей олицетворяет злое начало, он же обвинитель — прим. пер.) не входят Наверх (не достигают духовных миров, называемых Высшим слухом — прим. пер.), никакие неприглядные вещи не должны входить в уши человека, и об этом сказано: «не разноси ложного слуха» (Шмот 23:1). И тем более не следует слушать другие непотребные вещи, а нужно внимать только хорошему.
5. Глаза человека не должны смотреть на неприглядное. Они должны быть широко открыты, чтобы присматривать над несчастными и проявлять к ним милосердие, и когда человек видит несчастье бедняка, он не должен закрывать на это глаза, а обязан позаботиться о нем, насколько это в его силах, и просить о милосердии к нему как перед Небом, так и перед людьми. И следует отдаляться от того, чтобы смотреть на зло, подобно тому, как Высшее око всегда открыто и взирает на добро.
6. Относительно носа ( אף ) — дыхание гнева ( חרון אף ) никогда не должно находиться в нем. Наоборот, он должен содержать дыхание жизни и долготерпения ( אריכות אף ), даже для тех, кто недостоин. Человеку следует всегда хотеть исполнить желания и просьбы других, прощать их проступки и не гневаться на тех, кто виновен перед ним, а всегда примиряться и желать им добра.
7. Лицо человека всегда должно выражать приветливость, и нужно принимать каждого с доброжелательною, ведь про Высшую славу (называемую «Лицом Б-га» — прим.пер.) сказано: (Мишлей 16:15): « В свете лика Царя — жизнь», и туда не проходит никакое проявление гнева и качества суда. Подобным же образом, выражение лица человека тоже не должно меняться к худшему ни ко какой причине, и тот, кто смотрит на него, должен увидеть только радость и благорасположение.
8. Из уст человека должно исходить только хорошее, и содержанием его речей должны стать слова Торы и доброй воли, и да не выйдут из его уст неблаговидные слова, проклятия, ярость, гнев и пустословие. Пусть он уподобится Высшим устам, которые никогда не замыкаются, не безмолвствуют и не задерживают благо. Поэтому нужно говорить доброе обо всем и всегда изрекать добро и благословение.
Мы перечислили восемь положительных качеств, относящихся к скромности и связанных со высшими «органами» сфиры Кетер. И когда человек захочет приблизиться к Всевышнему и уподобиться Ему, чтобы открыть источники эманации низшим мирам, он должен совершенствоваться в этих качествах.
Мы знаем, что невозможно всегда вести себя в соответствии с этими качествами, поскольку есть и другие качества, относящиеся к низшим категориям суда, в которых человек тоже должен совершенствлваться, как мы объясним ниже. Однако, есть определенные дни, когда гвурот (качества суда) не действуют и люди в них не нуждаются, поскольку тогда властвует качество Кетер, и есть часы, когда Кетер необходим. В эти периоды нужно пользоваться вышеперечисленными качествами. А другие, более строгие качества, хотя они и необходимы для служения Всевышнему в свое время, в те периоды не следует проявлять: поскольку свет Кетера подавляет их [в высших мирах], человек тоже не должен использовать их. Например, в субботу, когда мир услащается в соответствии с тайной онег (субботнего наслаждения), нужно проявлять все эти качества Кетера, чтобы открыть источники в высших мирах. Ведь если человек будет пытаться открыть источники света Кетера во время молитвы, а он сам в тоже время будет вести себя в своих действиях наоборот, как он сможет открыть источник Кетер? Ведь он отталкивает его своими собственными действиями!
Поэтому в праздники, субботы, в Йом Кипур, в часы молитвы и занятия Торой — периоды, когда не время для проявления качеств суда, когда проявляется Высшее благорасположение ( רצון ), — сопрягать свои мысли и поведение с этими качествами. А в другое время он может использовать для служения Всевышнему другие качества характера (но не отрицательные, которые управляют человеком только для того, чтобы принести ему зло, как мы объясним ниже). Тогда, в те моменты, когда он будет использовать эти качества, можно будет с уверенностью сказать, что он открывает тем самым источники в высших мирах.
Поэтому человек должен приучать себя к этим качествам постепенно, понемногу, и основное, главное качество, на которое он должен обратить внимание, — это скромность, ключ ко всем остальным, основной атрибут Кетера, включающий в себя все.
Основная сущность скромности — не находить ценности в самом себе, а смотреть на себя как на ничто, как сказал скромнейший из людей, Моше: «А мы что, чтобы вы жаловались на нас»? (Шмот, 15:7). Предел этого [самоуничижения] — считать себя наиболее низменным из всех тварей, презренным и скверным. И если человек будет постоянно прикладывать усилия к тому, чтобы приобрести качество скромности, все остальные положительные качества потянутся за ним. Ведь первое качествосфиры Кетер — в том, что она считает себя ничем перед ее Творцом. Подобным же образом, человек должен считать себя ничем и думать, что лучше бы ему не существовать, и поэтому вести себя с теми кто бесчестит его так, как будто они правы, а он виновен. Это будет средством приобретения хороших качеств. [1]
Я нашел средство, каким образом человеку стоит приучать себя к этим вещам понемногу, возможно что с помощью этого средства он исцелится от болезни гордыни и войдет во врата скромности. Это «лекарство» состоит из трех «медикаментов»:
Во-первых, приучать себя к тому, чтобы избегать славы, насколько это возможно. Ведь если он позволит людям почитать его, это научит его гордыне, от которой очень трудно будет избавиться.
Во-вторых, приучать себя обращать внимание на свою отрицательную сторону, и думать: «хотя люди не знают о моих отрицательных качествах — что мне с этого, разве я сам не знаю, что я презрен в том-то и том-то, — недостатком знания, слабостью возможностей и т.п.», пока человек не станет отвратителен сам себе.
В третьих, постоянно думать о своих грехах и желать очищения, наказания и (искупающих грех) страданий, и говорить: «самые лучшие страдания — это такие, что не будут отвлекать меня от служения Творцу, и в этом смысле нет лучше страданий, связанных с тем, что меня позорят, срамят и проклинают». Ведь это не ослабит его силы болезнью и не вызовет финансовых проблем, и не лишит жизни его самого или его детей. Поэтому человек должен в буквальном смысле слова желать подобных страданий, и говорить: «Зачем мне нужно поститься и мучить себя мешковиной и самоистязанием, — ведь тогда я собственными руками уменьшаю мою силу, которую я мог бы использовать для служения Творцу? Лучше получать искупление в виде унижения и позора от людей, это не ослабит меня». И тогда он будет рад, если его будут обижать, и даже желать этого.
Из этих трех «мазей» человек сделает себе повязку на сердце и будет учиться этому всю жизнь.
И еще нашел я очень хорошую «микстуру», но она действует как следует только после вышеупомянутой «повязки». Эта «микстура» заключается в том, чтобы приучать себя к двум вещам:
Первое — уважать всякое создание, осознав, что все они — проявление Творца, который сотворил человека в мудрости, и во всякой твари — мудрость Создателя. И нужно понимать, что все они — весьма и весьма почитаемы, ведь Сам Всевышний занимался их созданием, и презрение к ним — неуважение к Творцу.
По этому поводу можно привести притчу о мастере-ювелире, сделавшему изысканное изделие и представившему его на людской суд. Один из них начал очернять и критиковать вещь, и насколько же разгневался этот ювелир, ведь тем, что очерняют дело его рук, порочат его мастерство. Всевышнему тоже не понравится, если кто-то будет презирать какую-нибудь из Его тварей. И сказано (Теилим 104:24): «Сколь велики деяния Твои, Г-сподь, всех их сделал ты в мудрости». Не сказано «насколько грандиозны» ( מה גדלו ), но «насколько велики» (מה רבו) , от слова רב , как в выражении רב ביתו (Эстер 1:8), — все они весьма важны, поскольку в них замешана Твоя мудрость. И человеку следует видеть в них мудрость, и не презирать их.
Второе — приучать себя любить людей, даже злодеев, как будто бы они были его братьями, и более того, пока любовь ко всем людям не водворится в его сердце. И даже злодеев нужно любить в сердце и думать: «Дай Б-г, чтобы они раскаялись и стали праведниками, и тогда они будут великими людьми, желанными Творцу», как сказал Моше, любивший весь Израиль: «Кто даст, чтобы весь народ Г-спода был пророками».
Каким же образом следует любить? Вспоминать в своих мыслях их положительные качества и скрывать их недостатки, обращать внимание не на их пороки, а на их хорошие качества. Человек должен сказать в своем сердце: «Если бы этот презренный бедняк был богат, как бы я радовался быть в его обществе, подобно тому как я радуюсь быт в обществе такого-то! И если бы этого человека одели в красивые одежды, как у такого-то, между ними не было бы разницы, а если так, почему я должен его не уважать? Ведь в глазах Всевышнего он более важен, чем я, так как он поражен бедностью и страданиями и очищен от греха. Зачем же мне ненавидеть того, кого любит Всевышний?». Таким образом, нужно всегда обращаться к лучшей части в человеке и приучать себя думать в соответствии со всеми хорошими качествами, которые мы упомянули.
[1]Автор не призывает здесь испытывать чувство пониженного собственного достоинства, являющегося причиной различных психологических комплексов и проблем. Чувство скромности нужно испытывать прежде всего перед Творцом. Ведь Моше, названный скромнейшим из людей, знал, что он является величайшим пророком, однако он лучше других осознавал свою ничтожность по сравнению с Творцом мира. С другой стороны, необходимо помнить, что в каждом человеке есть б-жественная душа, каждый человек уникален и имеет свою уникальную функцию в мире, и Сам Творец хочет, что он существовал. Осознание этого является основой для самоуважения и «противоядием» от пониженного чувства собственного достоинства. — прим. пер.
Часть 3. "Хохма"
Каким образом человек может приучить себя к качеству хохма (мудрость)? Будучи скрыт и весьма возвышен, Высший атрибут хохма распростерт над всеми творениями, и о ней сказано: «Сколь велики дела (рук) Твоих, Г-сподь, всех их сделал ты мудростью (хохмой)» (Теилим 104:24). Подобно этому, нужно чтобы мудрость человека находилась во всем, и он должен учить других людей мудрости, каждого — в соответствии с его возможностью восприятия, и передать им своей мудрости насколько возможно. Ничто не должно помешать ему в этом.
У сфиры хохма два аспекта: высший аспект обращается к кетеру и не смотрит вниз, а получает свыше. Второй, нижний, аспект обращается вниз, надсматривая над сфирот, на которые Хохма распространяется в своей мудрости.
Подобно этому, у человека также должно быть два аспекта: первый — уединение с Творцом, чтобы добавить мудрости и исправить ее, а второй — обучение людей той мудрости, которой Всевышний одарил его. И так же, как сфираХохма воздействует на каждую сфиру в соответствии с ее мерой и потребностью, так нужно воздействовать на каждого человека (мудростью) в соответствии с мерой его разумения, насколько он может выдержать и насколько ему необходимо. Нельзя давать человеку больше, чем мера его разума (то есть, учить его тому, что он не в состоянии воспринять — прим.пер.), потому что это может нанести вред, — подобно тому, как Высшая сфирахохма не дает больше, чем может вместить принимающий.
Природа сфиры хохма — надзирать над всем существующим, поскольку она — мысль, которая думает обо всем, и о ней сказано (Йешайя 55:8): «Ибо Мои мысли — не ваши мысли».
Таким же образом, человек должен внимательно смотреть на то, что происходит с народом Б-га, чтобы помогать им. Нужно размышлять о том, как приблизить отдалившихся евреев, и думать о них положительно. Подобно тому, как Высший разум (сфира хохма — прим. пер.) думает о пользе всего существующего, человек должен думать о пользе своих товарищей, и советоваться с Б-гом и с его народом относительно частных и общественных вопросов. А того, кто отошел от правильного поведения, нужно вернуть к прямому пути, и стать ему как будто разумом и мыслью, чтобы привести к хорошему и правильному поведению, подобно тому как Высшая мысль (хохма) направляет Адам Эльйон.
И еще: хохма дает жизнь всему, как написано (Коэлет 7:12): «Мудрость (хохма) дает жизнь владеющему ей». Так же и человек должен учить жизни весь мир и приводить их к жизни в этом мире и в Грядущем мире, и давать всем жизнь.
Хохма — источник и отец всего существующего, как сказано: «Сколь велики дела (рук) Твоих, Г-сподь, всех их сделал ты мудростью (хохмой)». Все получает свою жизнь и существование из этого источника.
Так же и человек должен быть как будто отцом для всех творений Всевышнего, а в основном для Израиля, ведь их святые души происходят из сфиры хохма; и он должен просить о милосердии и благословении для мира, подобно тому как Небесный Отец милосерден ко всем Своим творениям. Нужно молиться о тех, кто попал в беду, как будто бы они были его сыновьями, как будто он их сделал, ведь это — воля Творца, как сказал Верный Пастырь (Моше): « Разве я носил во чреве весь народ этот, иль родил я его, что Ты говоришь мне: неси его в лоне твоем, как носит пестун грудного младенца, в землю, которую Ты клятвенно обещал отцам его? » (Бамидбар, 11:32). Таким же образом, человек должен «носить весь народ Б-га», подобно тому как нянька носит младенца. Он должен «мышцей своей собирать ягнят и на груди своей носить, водить маток», «отторгнутых вспомнить, пропавшую искать, разбившуюся лечить, опухшую накормить, потерявшуюся возвращать», и проявлять милосердие к евреям, неся их ношу с радостью, подобно тому, как милосердный Высший Отец терпит всех. Качества атрибута хохма как раз и заключаются в том, чтобы не уставать, не скрываться и не пренебрегать, а вести каждого в соответствии с его потребностями, подобно милосердию отца по отношению к детям.
И еще: милосердие человека должно объять все творения Всевышнего, и не следует презирать или уничтожать их. Ведь высшая хохма распростерта над всем творением, над неодушевленными объектами, растениями, животными и людьми, и по этой причине нам запрещено пренебрежительно обращаться с пищей. Подобно тому, как Высшая мудрость (хохма) не презирает ни одно творение и все они исходят оттуда, как сказано: «Всех их сделал ты мудростью», следует и человеку относиться с милосердием по отношению ко всем созданиям Творца. И по этой причине был наказан раби Йеуда Анаси, когда не пожалел теленка, который прятался у него и сказал ему: «Иди (на бойню), ведь для этого ты был создан». (Бава Мециа 85). И пришли на него страдания, которые происходят от качества суда, ведь качество милосердия защищает он качества суда (и когда он не проявил качество милосердия, он остался без этой защиты — прим.пер.). Когда же он проявил милосердие к крысе и сказал: «написано, что милосердие Всевышнего — на всех Его творениях» ( и не позволил убивать ее) , он был избавлен от качества суда, поскольку на него распростерся свет хохмы, и ушли от него страдания.
Подобно этому, человек не должен пренебрежительно относиться ни к какому созданию, ведь все они сотворены с помощью сфиры хохма. Поэтому нельзя бессмысленно уничтожать растения или убивать животных, если это не принесет пользы, и даже когда лишает животное жизни, необходимо делать это гуманным образом, насколько это возможно.
Общий принцип таков: жалость по отношению ко всему существующему, заключающаяся в том, чтобы не причинять ему вреда, зависит от хохмы. Однако когда человек намеревается поднять их на более высокий уровень — от растительного к животному, а от животного к человеческому (например, тем что он употребляет их в пищу — прим.пер) — тогда можно вырывать растения или умерщвлять живое существо.
Часть 4. "Бина"
Каким образом человек может приучить себя к качеству бина? Это достигается с помощью тшувы (раскаяния). Ибо нет ничего важнее тшувы, ведь она исправляет любой изъян. И подобно тому, как бина ослабляет все суровые проявления качества суда и убирает их горечь, так и человек должен раскаяться и исправить все изъяны. И тот, кто все свои дни думает о тшуве (раскаянии), влечет тем самым, что бина светит на протяжении всей его жизни, и получается, что он проводит все свои дни в раскаянии. Таким образом, он включает себя в качество бина, которая и есть тшува, и дни его жизни увенчаны тайной Высшей тшувы.
В тшуве есть корень всего существующего, что связано с тайной йовеля (юбилейного года). А корень внешних сил (сил зла), который олицетворяет река Динур, включается в святость в качестве гвурот (проявлений качества суда). Оттуда они распространяются , и это распространение называется «харон аф» (возгорание гнева). Но через мистический смысл стиха «и обонял Г-сподь благоухание» (Брейшит 8:21) это распространение возвращается к своему источнику, качество суда услащается, гнев утихает и «Всевышний отказывается от зла». И человек своим раскаянием также производит подобный эффект. Поэтому нельзя сказать, что раскаяние хорошо только для части святости в человеке — его отрицательные части также очищаются им, подобно тому, как диним ослабляются этим качеством (бина).
Знай, что Каин был воплощением зла и происходил от Змея, и тем не менее ему было сказано «если ты станешь лучше — поднимешься» (Брейшит 4:7) — не думай что если ты со стороны зла, то тебе нет исправления, это неправда. «Ведь если ты станешь лучше» и укоренишь себя в качестве раскаяния (бина), — «поднимешься» туда в качестве добра, укорененного там, ведь все «горькое» имеет своим корнем Высший «сладкий» корень, и человек может войти через этот свой корень, чтобы улучшить себя. Таким образом, человек переводит в добро сами свои деяния и осознанные преступления становятся подобными заслугам, ведь те действия, которые он сделал, ранее обвиняли его со стороны качества Суда, а после того как он полностью раскаялся, он вводит и укореняет эти действия наверху, и все эти обвинители не уничтожаются, а преображаются в добро и укореняются в святости, подобно тому что было сказано Каину о его улучшении.
Если бы Каин действительно раскаялся и исправил себя, то преступление Адама, через которое он породил Каина, было бы зачтено ему в заслугу, в рамках мистической интерпретации понятия «сын приносит заслугу отцу» (Санедрин 104). Но он не захотел раскаяться, и поэтому оттуда проистекает вся Левая Сторона. Однако все ее ветви в будущем будут опять исправлены. Причина этого — как мы объяснили, что человек, который позволил злу укорениться в себе, исправляет его и возвращает к добру.
Поэтому человек очищает злое начало и трансформирует его в добро, и оно укореняется в добре свыше. В этом — достоинство раскаяния, и человек, который желает вести себя в соответствии с ним, должен каждый день размышлять о нем и раскаиваться в чем-то, чтобы все его дни были в раскаянии.
Часть 5. "Хесед"
Каким образом человек должен приучить себя к качеству хесед (доброта)? Основной путь вхождения в тайну хесед — любить Творца предельной любовью, не оставлять Его служение ни по какой причине, поскольку по сравнению с любовью к Творцу никакая другая любовь не имеет никакого значения. Поэтому прежде всего человек должен осуществить все необходимое для нужд служения, а остальное время он может посвятить другим потребностям.
Эта любовь должна прочно сидеть в сердце человека, независимо от того, получает ли он от Всевышнего благодеяния или же получает страдания и наказания. В обоих случаях он должен расценивать это как проявление любви, как написано (Мишлей 27:6): «Полезны раны, нанесенные любящим», и как написано (Дварим 6:5): «Люби Г-спода, твоего Б-га… всеми твоими силами (меодеха)», и объяснили мудрецы (Брахот 54): «всеми качествами, которые он проявляет по отношению к тебе», включая все атрибуты хеседа. Всевышний управляет миром через качество малхут, и оно, хотя и реализует суд, тем не менее связано с хесед.
В этом заключалось качество Нахума Иш Гам Зу, который всегда говорил: «И это к добру» (Таанит 21) — он хотел всегда связать [малхут] с атрибутом хесед, который называется «добро» (Зогар Трума 168). Поэтому он говорил: «И это (гам зу, зу — намек на атрибут малхут — прим. пер.), которое на первый взгляд кажется связанным с левой стороной и с качеством суда, гвурой, — тоже “к добру”, она связана с хесед». Таким образом, он концентрировался на добрую часть атрибута малхут и скрывал ее суровую часть. В этом заключается замечательный метод постоянного присоединения к качеству хесед.
Часть 6. "Гвура"
Как приучить себя к качеству гвура (сила, суровость)? Знай, что всякие действия, возбуждающие злое начало (йецер ара) пробуждают сильные гвурот. Поэтому человек не должен «дергать» злое начало, дабы не возбудить качество гвура.
Объяснение этого таково. Человек создан с двумя наклонностями, добрым началом (йецер атов) и злым началом (йецер ара), одно со стороны хесед, а другое со стороны гвуры. А в Зохаре (Берешит, 49) объяснили, что йецер атов создан для нужд самого человека, а йецер ара – для нужд его жены. Это [неясное на первый взгляд] высказывание имеет глубокое объяснение: ведь Тиферет, качество связанное с хесед, склоняется к правой стороне, и все его действия – справа, в йецер атов; а Малхут – слева, и все его действия связаны с гвурой. (Мужчина связан с качеством Тиферет, а женщина – с качеством Малхут, прим. пер.) Поэтому не следует возбуждать йецер ара для собственных нужд, ведь тогда он возбуждает гвуру в высших мирах и уничтожает мир: каждое возбуждение какого-то аспекта гвуры и йецер ара в человеке наносит соответствующий ущерб в высших мирах. Отсюда мы видим, насколько зазорен гнев и подобные ему качества, ведь он усиливает тяжелые гвурот.
Йецер ара должен быть связан и скован, чтобы он не проявился ни в какой физической активности – ни для полового желания, ни для страсти к наживе, ни в сторону гнева или желания почестей. Однако для нужд своей жены, например чтобы одевать ее или устраивать ей дом, человеку следует немного пробуждать свой йецер в сторону услащенных гвурот, …
Подобно этому, все виды страстей, приходящих от йецер ара, должны быть использованы в основном для нужд жены, которую Всевышний сподобил человеку. А после этого, он должен использовать их для служения Творцу, чтобы соединить их с правой стороной.
Часть 7. "Тиферет"
Каким образом человек должен приучить себя к качеству тиферет? Нет сомнения, что качество тиферет — это занятия Торой. Но необходимо быть очень осторожным, чтобы не возгордиться из-за изученного, ибо это наносит большое зло. Ведь когда человек проявляет высокомерие [из-за Торы, которую он знает], он влечет и качеству тиферет «проявить высокомерие» и уйти наверх, не дай Б-г. Но каждый, кто принижает себя в словах Торы, приводит к тому, что тиферетспускается и принижает себя, дабы воздействовать на низшие миры.
Ниже тиферет находятся четыре сфиры, чему соответствуют три качества:
1. Учитель, ведущий себя с учениками высокомерно, влечет, что тиферет «возгордится» и поднимется от нецах и ход, которые называются «учениками тиферет». А тот, кто принижает себя и обучает учеников с любовью, влечет, что тиферет принизит себя и окажет воздействие на своих «учеников». Поэтому человек должен быть приятен ученикам и должен учить их в соответствии с их возможностями. И в его заслугу тиферет окажет воздействие на нецах и ход так, как это подобает им.
2. Изучая Тору, человек может возгордиться и отнестись к бедняку с презрением, как произошло с рабби Шимоном Бен Элазаром, которому показался пророк Элиягу в образе уродливого, презренного и отвратительного нищего, чтобы испытать его. Рабби Шимон проявил высокомерие и обидел бедняка, за что тот укорил его (сказав: «иди к Тому, кто меня таким сделал и скажи: сколь уродливы творения Твоих рук» — прим. пер). Ибо тот, кто высокомерно относится к бедняку, влечет тем самым, что тиферет «отнесется высокомерно» к йесод и не будет давать ему свое воздействие. Если же мудрец отнесется к бедняку с пониманием, то тиферет будет оказывать воздействие на на йесод. Поэтому мудрец должен относиться к бедняку с большим уважением и приближать его к себе. Таким образом, в высших мирах йесод будет важен для тиферет и свяжется с ним.
3. Тот, кто из-за своего знания Торы высокомерно относится к простым, малограмотным людям, которые составляют народ Всевышнего, тем самым влечет, что тиферетвозгордится над малхут и не будет давать ему свое воздействие. Напротив, нужно быть в хороших отношениях с простыми людьми и относиться к ним с уважением , поскольку они соответствуют тайному смыслу «Земли»; если же он, не дай Б-г, называет их «ослами», — тем самым опускает их к клипот, и не удостоится иметь сына, в котором будет свет Торы.
А нужно вести себя с ними так, чтобы им было приятно, подобно тиферет, которая оказывает воздействие на малхут и управляет ей в соответствии с ее интеллектуальной незрелостью, ибо «женщины легкомысленны» (сфира малхут соответствует женскому началу — прим. пер.) И это включает в себя запрет вести себя высокомерно по отношению к людям, слабым умом, которые называются «прахом земным». Именно поэтому мудрецы первых поколений никогда не возвышали себя Торой, как описано в Зогаре про рав Хемнуну и рав Хагая. И Тикуним также рассказывает о старце, который скрылся, когда рабби Шимон бар Йохай хотел поцеловать его — поскольку не хотел возвышаться Торой.
И еще: когда человек обсуждает слова Торы, ему следует иметь в виду исправления Шхины, исправляя и украшая ее для тиферет. Это и есть «Алаха (малхут) в соответствии с истиной (тиферет)», «спор во имя Небес», когда хесед и гвура как равные приходят к тиферет, чтобы придти с ним к соглашению по поводу Алахи. А всякого спора, который не укладывается в эти рамки, следует избегатьпоскольку тиферет не пожелает быть связанной с внешними силами, даже если речь идет о словах Торы. Если [спор ведется] для того, чтобы унизить противника, — он ведет к геиному (аду), и нет спора, который бы не приносил ущерб тиферет — кроме спора в Торе во имя Небес, ведь «все пути (Торы) — мир» и «спор о словах Торы заканчивается любовью».
Если же человек имеет в виду приукрасить себя, изучая Тору, он наносит ущерб этому качеству, ведь оно свято, а он использует его для будничных вещей. Если же человек занимается Торой для Всевышнего — блаженна его доля.
Самое главное – очищать свой разум проверкой мыслей и заниматься самокопанием в форме дискуссий (с самим собой). И если при этом найдется хоть немного кривды – следует вернуться, и всегда признавать правду, [даже если он ошибался ранее], чтобы Тиферет, качество истины, всегда было с ним.
Часть 8. "Нецах, ход и йесод"
Каким образом человек сможет приучить себя к качествам нецах, ход, и йесод? Исправления нецах и ход частично общие для обоих, а частично раздельные.
Прежде всего, следует помогать тем, кто изучает Тору и поддерживать их, как материально, так и действиями; обеспечивать их всем необходимым, чтобы они не должны были отвлекаться от изучения Торы. Нужно также остерегаться не высказывать пренебрежительного отношения к их учению, чтобы они не пали духом, а напротив, уважать их и прославлять их добрые дела, чтобы они укрепились в служении. Следует также обеспечивать их нужными книгами, местом для учения и т.п., – всем, что укрепляет и помогает изучению Торы. Все вышеперечисленное связано с этим двумя качествами (нецах и ход), и каждый еврей должен стараться помогать изучающим Тору в меру своих возможностей.
Таким образом, все, что человек делает для того, чтобы воздать уважение Торе, способствовать ее изучению словом, делом и имуществом, побуждать сердца людей к ней, – все это имеет своим корнем две сфиры – нецах и ход – которые называются «поддерживающими Тору».
Изучающий Тору должен учиться у каждого человека, как написано (Теилим 119): «От всех моих учителей я набирался ума», – поскольку невозможно выучить всю Тору в совершенстве у одного учителя. Учась у всех, человек удостаивается стать колесницей для качеств нецах и ход, которые называются «учениками Б-га». А тот, кто обучает его Торе, становится на уровень Тиферет, и когда он сидит и учится, Тиферет воздействует на нецах и ход, а его ученик находится на их уровне.
Когда человек изучает Писание, которое приходит с Правой стороны, он относится к нецах, а когда изучает Мишну, которая идет Слева, – к ход. Гемара же включает в себя все, так как приводит словам Мишны доказательства из Писания; поэтому ее изучение является исправлением для обоих сфирот.
Как же человек может приучить себя к качеству йесод? Необходимо очень остерегаться разговоров, приводящих к скабрезным мыслям, дабы это не привело к непроизвольному семяизвержению. Само собой разумеется, что не следует говорить непристойности; но нужно остерегаться даже чистой речи, приводящей к непотребным мыслям. Эту идею можно почерпнуть из стиха «Не дай твоим устам ввести в грех твою плоть» (Коэлет 5:5), – не произноси вещи, которые приводят к греху святой плоти, знака Завета. И написано в продолжении стиха: «Зачем, чтобы Б-г прогневался на твой голос?» Если предположить, что в первой части речь идет о непристойных разговорах, почему тогда написано «ввести в грех»? Ведь непристойные речи – сами по себе грех. Поэтому ясно, что речь идет о чистой речи, приводящей к скабрезным мыслям, и ее надо остерегаться – ведь поскольку эта речь приводит к греху, она сама становится злом.
Йесод называется «знак союза лука», и на этом луке тетива натягивается только для того, чтобы послать стрелы атрибуту Малхут, который является «целью стрел». И подобно тому, как «лук» высших миров натягивается только для того, чтобы поразить эту цель, так и человек не должен натягивать свой лук впустую, а лишь для определенной цели, – своей жены, когда она разрешена ему, во время их соединения; а все остальное нанесет ущерб этому качеству (Йесод). Все это требует очень большой осторожности, основа которой – удаление от скабрезных мыслей.
Часть 9. "Малхут"
Каким образом человек может приучить себя к качеству Малхут? Прежде всего, он не должен гордиться тем, что у него есть, а следует всегда считать себя бедным и стоять перед Всевышним как нищий, просящий и умоляющий. А чтобы приучить себя к этому качеству, даже если он богат, нужно представлять себе, что ничто из его имущества на самом деле ему не принадлежит, и он покинут всеми и постоянно нуждается в милосердии Творца, что у него нет ничего, кроме хлеба, который он ест. И нужно смирять свое сердце, особенно во время молитв, поскольку это весьма способствует тому, чтобы молитва была принята.
Обратное же этому описывается в стихе (Дварим 8:14): «И возвысится твое сердце, и забудешь Г-спода, твоего Б-га», ибо эти две вещи связаны. Царь Давид постоянно руководствовался этим качеством, например: «Ибо я одинок и беден» (Теилим 25:16). Ибо все близкие человека должны будут прежде всего помочь сами себе, что же они смогут сделать для него? Даже его жена и дети не смогут помочь ему, когда он будет судим перед Творцом. А когда отойдет от него душа, они смогут проводить его только до могилы, во время же суда от края могилы и далее они не будут с ним. Поэтому человек должен принизиться и исправить себя в соответствии с тайным смыслом этого качества.
Еще одно качество, относящееся к Малхут, является наиважнейшим. Это страх перед Творцом. Однако страх с легкостью может быть искажен, если в него войдут «внешние силы» (силы зла). Ведь если человек боится страданий, смерти или геинома, то это страх «внешних сил», ведь все эти действия – от них.
Основной же страх – трепет перед Творцом – достигается размышлением над тремя вещами:
1. Величие Творца всего по сравнению со всем существующим. Ведь человек боится льва, медведя, насилия, огня, а ведь это – лишь Его малые слуги. Почему же он не страшится Великого Царя, дабы был страх перед Его величием на его лице? Следует сказать: «Как может презренный человек грешить перед столь великим Господином? Ведь если бы он рассердил медведя, тот загрыз бы его, а Всевышний как бы «терпит обиду», но разве это причина не страшиться Его величия?
2. Провидение Творца, постоянно надзирающее над всем сущим. Ведь раб боится своего господина, когда он находится перед ним; а человек постоянно находится перед Творцом, Который видит все его деяния. Поэтому человеку следует бояться нарушать Его заповеди.
3. Всевышний – источник всех душ, и все они укоренены в Его сфирот. Таким образом, грешник наносит ущерб Его чертогу, и как же он не убоится пачкать Дворец Царя своими злыми делами?
4. Отрицательные действия человека изгоняют шхину (Б-жественное присутствие) свыше. Поэтому человек должен страшиться принести столь великое зло – отдалить любовь Царя к царице.
Подобные виды страха наставляют человека на правильный путь к исправлению данного атрибута (Малхут), и позволяют ему примкнуть к этому атрибуту.
Человеку следует также очень стараться вести себя таким образом, чтобы шхина (Б-жественное присутствие) была с ним и не отходила от него. Если же он неженат – очевидно, с ним нет шехины совершенно, поскольку она приходит к человеку в основном через женское начало. Мужчина стоит между двумя «женскими началами» – его женой в материальном мире, которая получает от него различные блага, которые он обязан давать ей, и шхиной, которая стоит над ним, чтобы благословить его всеми этими благами, дабы он мог передать их своей жене, с которой он вступил в брачный союз. Это подобно сфире Тиферет, которая стоит между двумя сфирот, обладающaими женскими качествами: Има илаа (Бина), которая дает ей все необходимое и Има татаа (Малхут), которая получает от него хесед, дин и рахамим (что соответствует благам, получаемым женой от мужа). Если же человек не уподобится Высшему образу (сфире Тиферет – прим. пер.), шхина не придет к нему.
Иногда человек отстраняется от своей жены по одной из следующих трех причин: она находится в состоянии нида; он занимается Торой и отдаляется от нее все будние дни; он находится в дороге и хранит себя от греха. В этом случае шхина связана с ним и не оставляет его, чтобы он не был один. Он постоянно находится в состоянии совершенного человека, включая в себя и мужские, и женские аспекты.
И поскольку шхина соединяется с ним, человек должен остерегаться, чтобы она не отошла от него, когда он находится в дороге; поэтому нужно как следует прочесть дорожную молитву, заниматься Торой и беречься от греха. Тогда шхина будет постоянно охранять его в дороге. Подобным же образом, шхина будет с ним, если он будет соблюдать законы ниды, как подобает. После этого, в ночь когда жена очищается, или в ночь субботы, или когда он возвращается с дороги – все это времена, когда человек должен быть со своей женой – шхина свыше открыта и готова принять святые души. И тогда следует посетить свою жену, и тем самым шхина всегда будет с ним.
Тот, кто хочет соединиться с «дочерью Царя» (шхиной – прим. перев.) так, чтобы она никогда не отошла от него, должен сначала украсить себя всеми видами украшений и прекрасных одежд, и это – исправление всех вышеупомянутых качеств. И после того, как человек исправил себя этим, он должен иметь намерение принять на себя шхину, поскольку он постоянно занимается Торой и несет иго заповедей в соответствии с медитацией Единства. И сразу же шхина «выходит за него замуж» и не отходит от него – с условием, что он очистит и освятит себя. А после того, как человек стал чистым и святым, он должен выполнить по отношению к шхине то, что мужчина обязан давать своей жене: «пропитание, одежду и супружеские обязанности в определенное время»:
1. Всеми своими действиями человек должен привлекать на шхину духовное воздействие с Правой стороны, тем самым питая ее.
2. Укрывать ее от гвуры, качества Суда, чтобы Внешние силы не властвовали над ней. Это достигается тем, что человек избавляется от всех примесей йецер ара (злого начала) в своих заповедях: к примеру, намерение ублажить свое тело, надежда на мнимый почет и т.п. Ведь в таком случае в данной заповеди присутствует злое начало, и шхина бежит от него. Тем же, что все действия человека будут во имя Небес, без примеси сторонних намерений, он защитит шхину от Внешних сил. Кроме того, заповеди тфилин и цицит – крепкие щиты для шхины, чтобы Внешние силы не получили над ней власть.
3. Соединять ее с Тиферет чтением Шма в определенное время и выделением определенных часов для изучения Торы. Когда же человек устанавливает время для чего-либо, он должен иметь в виду, что это – отделенное время для шхины, «дочери Царя».

Колдовство и Иудаизм(чародейство, ворожба, волхвование, волшебство)

Каждая материальная вещь имеет духовные корни, которые являются основой её существования.
Поскольку человек состоит из двух противоположных «компонентов» — тела и духа, ему даны были два пути использования материальных вещей — материальный и духовный. «Духовное использование» означает возможность с помощью особых методов повлиять на духовный корень вещи, что повлечёт за собой изменение самой этой материальной вещи. Однако, как материальное использование возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах (так, например, резать можно только твёрдым предметом, с лёгкостью изменять можно только форму мягких предметов и т.д.), так и влияние на духовные корни возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах — как их определила Высшая Мудрость. Часть этих методов разрешены евреям, а часть запрещены, как это будет разъяснено в дальнейшем.
Средства, с помощью которых человек может повлиять на духовные корни
Есть несколько возможностей повлиять на духовные мира:
1. Путём упоминания имён Б-га.
2. Путём упоминания нечистых имён.
3. Путём обращения к различным духовным субстанциям, таким как ангелы, черти и т.д.
Упоминание имён Б-га.
Б-г является корнем всего мира и материального мира в частности, Он каждое мгновение оживляет все миры. Его господство над миром проявляется различными путями. Каждое имя Б-га соответствует какому-либо проявлению Творца в Его управлении миром. Это объясняет множественность различных имён Б-га. Воля Творца такова, что, когда сотворённые Им упомянут Его Имя (такие имена известны в каббале), к ним придёт от Него просветление и изобилие, как сказано: «…на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Шмот 20, 20). Однако каково будет Имя, которое упомянут и которым назовут Всевышнего, таково будет и воздействие (влияние), «привлечённое» упоминанием этого Имени. Любое подобное воздействие включает в себе «изобилия» различных видов — святость, чистоту, дух пророчества, а также влияние на материальный мир, в следствии которого часть материальных вещей может выйти за свои природные пределы.
Условия использования Имени Всевышнего
Ясно, что Имена Всевышнего подобны скипетру царя, и не пристало и не следует обычному человеку пользоваться царским скипетром. Об этом сказали наши мудрецы: «Тот, кто пользуется короной, — прейдёт» [тот, кто пользуется короной Царя Царей, Святого, благословен Он, уйдёт из этого мира] (Авот 1, 13). И не разрешено пользоваться этими именами никому, кроме святых, близких к Нему людей. Они могут использовать эти Имена, и благодаря этому будет освящено Его Имя, Благословен Он, и исполнена Его воля, какой бы она ни была. Если же кто-то другой использует Имена Всевышнего, благословен Он, то, хотя и сможет это сделать, если будет действовать по правилам, понесёт тяжкое наказание за своё злоумышление.
Упоминание нечистых имён
Как известно, Всевышний дал человеку возможность свободного выбора. Поэтому в противоположность уровням святости, на которые человек может подняться, Всевышний дал человеку также возможность достичь различных уровней нечистоты, как сказано в Коэлете: «…Это (нечисть) сделал Б-г противоположно этому (духовной чистоте)» (7, 14). Поскольку Он создал для человека путь, на котором можно обрести просветление, постижение Творца и дух святости не через материальную природу, необходимо, чтобы у этого великого блага была противоположность: чтобы человек мог привлекать к себе тьму, и мрак, и дух нечистоты также не через материальную природу. И это — нечистота колдовства и вызывание мёртвых, что запрещено нам Торой.
Суть колдовства — влияние на материю с помощью упоминания нечистых имён, следуя определённым условиям. Это — наибольшее удаление от Всевышнего, благословен Он, противоположность «прилепления» к Нему.
И эти воздействия исходят от тех сил зла, которые создал Всевышний, чтобы предоставить человеку свободу выбора. Всевышний дал им такие имена, упоминая которые можно привлечь нечистоту сверхъестественным путём. Люди, использующие эти имена, смогут производить сверхъестественные действия, подобно египетским жрецам.
И в той мере, в какой предоставлена им возможность действовать, постановил Господь, благословен Он, чтобы отступали перед ними законы природы, поддерживающие все объекты в этом мире в их природном состоянии, и все ангелы, проводящие установленные воздействия. И об этом сказали наши мудрецы: «Колдовство (кшафим) — потому что отбрасывает (макхишим) высшее воинство (сонмы ангелов)» (Хулин 7). Но это — лишь в разрешённой мере, не более. И даже в той области, где им дозволено действовать, они могут потерпеть поражение от силы, превосходящей их, и их действия окончатся неудачей по воле Всевышнего, благословен Он.
Воздействие на мир при помощи ангелов и демонов
Кроме материального мира Творец создал духовные создания, которые делятся на две основные категории — ангелы и различные духовные силы. Ангелы это духовные создания, ответственные за что-либо духовное, либо материальное. Помимо ангелов и различных духовных сил, есть создание, которое частично материальное и частично духовное. Эти создания называются «шедим» — черти, демоны. Шедим с одной стороны не ощутимы нашими физическими чувствами и не подчиняются всем материальным законам природы, а с другой стороны не являются полностью духовными существами.
Согласно свободе выбора, которую Творец предоставил людям, Б-г дал возможность, обращаясь к ангелам или демонам, либо принося им различные жертвоприношения или воскурения, влиять в определённых рамках на материальный мир.
Нет ничего, кроме Него
Но после всего сказанного следует не забывать, что нет в мире никаких независимых сил, но всё, что происходит, — по Его воле происходит. И все законы использования имён или колдовские методы имеют силу, только пока Всевышний, благословен Он, этого желает. Когда же Он не желает, чтобы что-то «сработало», — оно не «сработает». И об этом сказали наши мудрецы: «Нет ничего, кроме Него, — и даже колдовства» (Хулин 7 б).
В чём различие между каббалой и колдовством
«Колдовством» называется использование нечистых имён для воздействия на материальный мир. Такое колдовство строго запрещено иудаизмом. Использование Имён Б-га для воздействия на духовное не запрещено Торой. В нескольких местах в Талмуде рассказывается о праведниках, которые пользовались именами Б-га, чтобы изменить законы природы:
В трактате Йевамот (49 б) рассказывается о том, как пророк Йешаягу, пользуясь Именем Б-га, смог спрятаться от Менаше внутри кедра.
В трактате Сангедрин (95 а) рассказано об Авишае, слуге царя Давида, который с помощью Имени Б-га «задержал» царя Давида в воздухе ради того, чтобы он не упал на вражеское копьё.
В трактате Бэхорот (8 б) говорится о рабби Йешоуа, который, пользуясь Именем Б-га, повлиял на законы природы, а в трактате Шаббат (81 б) — про рава Хосду и Раббу бар рав Уна. Подобное же сообщается в трактате Мегила (16 а) про царицу Эстер (согласно комментарию Виленского Гаона, Эстер 7:11).
Виды колдовства
В Торе упоминаются различные виды колдовства и гадания и, соответственно, колдунов и гадателей:
Меонен — «толкователь времён»1, т.е. человек, умеющий определять по звёздам2, благоприятствует ли данное время тому или иному предприятию.
Йидони — человек, узнающий будущее, бросая кость животного, называемого Йидоа3.
Ховер хавер — человек, который с помощью определённой колдовской техники соединяет двух различных животных4.
Нахаш — гадание (Берейшит 30, 27; 44, 5).
Кешеф — колдовство.
Особый род колдовства составляло во все времена заклинание ядовитых змей посредством «заговаривания» (лахаш — «нашёптывание»); это было очень распространено и среди евреев (Йешаягу 3, 3; Ирмиягу 8, 17; Коэлет 10, 11). Заклинатель назывался «опытный в нашёптывании» (Йешаягу, там же). Чтобы уберечься от несчастья, носили амулеты, содержащие заклинания, которые назывались лехашим, «нашёптывания» (Йешаягу 3, 20). Раны также заговаривали.
История чародейства
Как упоминалось выше, колдовство связано с «мудростью», т.е. знанием различных имён, с помощью которых можно воздействовать на материальный мир, и методов использования этих имён. Несомненно, уже Адам знал мудрость колдовства в совершенстве. Однако первый человек, о котором мудрецы упоминают как о знатоке колдовства, — это наш праотец Авраам. Талмуд (Сангедрин 91а) рассказывает, что Авраам, не желая, чтобы дети наложниц дурно влияли на Ицхака, сообщил им «имя, [привлекающее] нечисть», и отправил их подальше от Ицхака, на восток. В книге Зоар (Берешит 133 б) сказано, что то место, куда пришли дети наложниц, стало мировым центром колдовства, и люди приходили туда, чтобы научиться колдовской мудрости. И Лаван, и Беор, и его сын Билам, а также все прочие знаменитые чародеи получили там свою мудрость.
Наибольшего расцвета колдовство достигло в Египте. Сказали мудрецы (Авот дэ-раби Натан 1, 28): «Нет колдовства, подобного колдовству Египта». Царь Соломон, который был величайшим мудрецом, которые когда-либо существовали в мире, как свидетельствует о нём Танах (Мелахим 1 5:11), знал мудрость колдовства лучше, чем народы востока и чем египтяне, как свидетельствует следующий стих (Млахим I; 5, 10): «И мудрость Шломо была больше мудрости всех сынов Востока и всей мудрости Египта» (Зоар Хаей Сара 133 б).
Хотя евреям было запрещено колдовать, колдовство было распространено и в их среде. Пророки обличали евреев за это (см. Йешая 2, 6; Ошеа 4, 12).
Запрет колдовства для евреев
Тора запрещает различные виды колдовства. За большинство видов колдовства, если человек занимался ими умышленно и его предостерегли (сказав, чтобы он не делал этого и что за это полагается наказание), по Торе положена смертная казнь5. За нарушение большинства запретов Торы, которое, если бы человек был предупреждён, каралось бы смертной казнью, полагается карет (см. Что такое карет?), если он предупреждён не был. Но карет полагается только за два вида колдовства: ведовство и ов (вызывание мёртвых)6.
Кроме собственно запрета колдовать существует также запрет учиться колдовству, чтобы заняться им позже. Об этом сказано в Торе (Дварим 18, 9): «не научись делать». Из того, что в Торе сказано именно «делать», мудрецы сделали вывод (Талмуд, трактат Шабат 75а, Сифрей Дварим 171), что запрещено учиться колдовству именно для того, чтобы «делать», т.е. колдовать. Но разрешено изучать колдовство, чтобы преподавать, чтобы судить колдунов и чтобы разбираться в колдовских методах преступников. Пишет Рамбам (Законы Сангедрина 2а): «В Сангедрин — как в Большой, так и в Малый — назначают только людей мудрых и здравомыслящих, обладающих глубокими познаниями в Торе, большим умом и определёнными знаниями в других областях, например, в медицине, математике, и астрономии, и созвездиях, и астрологии, и обычаях гадателей, и чародеев, и колдунов, и тщете чуждого служения, и т.д. — чтобы могли судить об этом». Рав Исраэль из Шклова в своей книге Пеат а-Шульхан (Предисловие) приводит слова Виленского Гаона, своего учителя: «Все мудрости (науки) необходимы для [изучения] нашей святой Торы и заключены в ней’. Сам Виленский Гаон свидетельствует, что удостоился постичь все эти мудрости полностью, мудрость алгебры и геометрии, мудрость музыки и медицины… а также мудрость колдовства, которая была известна членам Сангедрина и мудрецам Мишны и которую они повелели учить, как упоминается в Талмуде. Он не достиг только знания о травах, потому что это дано деревенским жителям».
Запрет колдовства для неевреев
В Талмуде (Сангедрин 56 б) приводится мнение рабби Шимона и рабби Йоси, которые считают, что колдовство запрещено и неевреям. Мудрецы же, которые упоминают семь заповедей, данных сынам Ноаха, т.е. неевреям (Талмуд, Сангедрин 56а), полагают, что колдовство неевреям не запрещено7.
1 Мнение рабби Акивы в трактате Санъэдрин (65 б), см. дополнительные мнения танаим.
2 Рамбам (законы идолопоклонства 11:8).
3 Раши (Критут 3 б).
4 Раши (там же).
5 См. Шмот 22, 17.
6 Мишна Критот (2а) [хотя в мишне ведун не упоминается, к нему тоже относится этот закон, см. гмару там, 3 б)], Рамбам (Законы о неумышленных нарушениях 1, 4). См. также Сэфер а-Йашар (респонс 65), Мишнэ лэ-мэлех (Законы о неумышленных нарушениях 1, 2).
7 Меири (Санедрин 56 б).

ლაშონ არა-ს რამოდენიმე კანონი

ცნებები-დარღვევები
1. „არ იარო ჭორიკანად შენს ხალხში“
ეს აკრძალვა გულისხმობს „ლაშონ-არას“ და „რეხილუთს“.
„ლაშონ არა“-ტერმინი, რომელიც ნიშნავს ადამიანის დამამცირებელ ან მისდამი ზიანის მიმყენებელ მტკიცებულებას.
„რეხილუთი“-ჭორი, რომელიც გადაეცემა მსმენელს მითითებით, რომ მასზე თქვა ვიღაცამ ცუდი ან მის წინააღმდეგ გააკეთა ცუდი.
ერთიც და მეორეც აკრძალულია, თუნდაც რომ წარმოადგენდეს სიმართლეს. ჭორი გავს სავაჭრო საქონლის დამტარებელს კარდაკარ-დადის ადამიანიდან ადამიანში და გადასცემს ადამიანის დამამცირებელ ინფორმაციას-ასე ხსნის ამ ტერმინს რაში იყენებს რა სიტყვის ძირის ორ მნიშვნელობას:ვაჭრობას საქონლის დარიგებით და ჭორაობას.
2. “არ დაყარო ტყუილი ჭორი“
ეს პირდაპირ ეხება „ლაშონ-არას“, იმისდა მიუხედავად მართალია ეს თუ არა. დაყარო ნიშნავს-ხელი შეუწყო ჭორის გავრცელებას. იგულისხმება აკრძალვა წარმოსთქვა „ლაშონ-არა“ და დაუჯერო-მიიღო ის.
3. „უფრთხილდი კეთრით დაავადებას“
სიფრის კომენტარში ნათქვამია, რომ აქ კეთრით დაავადებაში იგულისხმება დაავადება, რომელიც მოქვს „ლაშონ-არას“. არ მისცე შენს თავს ბოროტსიტყვაობის უფლება, რომ არ დაზარალდე თვითონ.
4. „არ შეუქმნა ბრმას წინააღმდეგობა“
ადამიანი, რომელიც ლაპარაკობს და უსმენს „ლაშონ-არას“ არამარტო თვითონ ვარდება ცოდვაში, არამედ სხვასაც აიძულებს ფეხი ჩადგას ცოდვაში.
5. „იყავი ფრთხილად, რომ არ დაგავიწყდეს უზენაესი“
არ იყო პატივმოყვარე! როგორც წესი დასცინო სხვებს უღვიძებს ადამიანს საკუთარი აღმატების გრძნობას. თუმცა თუ იგი თავის ნაკლოვანებებს გააცნობიერებს, სხვებს აღარ განსჯის და არც სხვებს დასცინებს. თალმუდში ქედმაღლობა შედარებულია კერპთაყვანისცემლობას. ნათქვამია, რომ ვინც სცოდავს თავის ქედმაღლობით არ იმსახურებს „ყოლამ-აბას“.
ცოდვა იზრდება იმითაც, რომ სხვისი დამცირების ხარჯზე ადამიანი ცდილობს თვითპატივისცემის მოპოვებას. ბრძენები ამბობენ, რომ ასეთი ქცევით ადამიანი კარგავს „ყოლამ-აბას“.
6. „არ გააუწმინდუროთ ჩემიწმინდა სახელი“
უზენაესის სახელის შეურაცყოფა მოიცავს რამოდენიმე ასპექტს. როდესაც ადამიანი ჩაიდენს ცოდვას, რომლისგანაც არ იღებს არაფერ სასიკეთოს, არც სიამოვნებას-ითვლება უზენაესის წინააღმდეგ აჯანყებად და მისი სახელის შეურაცყოფად და მისი წმინდა სახელის შებღალვად. ივრითზე ეს იწოდება, როგორც „ხილულ-აშემ“.
„ხილულ-აშემ“-ის მეორე ასპექტი გამოიხატება „ლაშონ-არა“-ში. -ეს სისუსტეა რომელსაც ადამიანი გამოხატავს აღნიშნული ცოდვის გაკეთების დროს. ბოროტსიტყვაობასთან დაკავშირებით ხდება შემდეგნაირად: როდესაც ადამიანს შენიშვნას აძლევენ ლაშონ -არას გამო ის უცბათ მოძებნის ათასობით ჭკვიანურ (მისი აზრით) გამართლებას და იწყებს მობოდიშებას. ის კამათობს და ამტკიცებს, რომ ის სიტყვები რაც მან თქვა არ არის ლაშონარა ან მოცემული ადამიანი ისეთია, რომ მასზე შეიძლება ლაშონარას თქმა.

Совершенная Мера (Эвен Шлема)автор: Виленский Гаон

Глава 1. Общее описание путей преодоления плохих качеств, которое является корнем всего служения Всевышнему

1. Все служение Всевышнему зависит от исправления качеств характера. Они [эти качества] подобны облачению для заповедей и для основ Торы. И все грехи имеют своим корнем качества характера. А качества характера имеют корнем четыре основных элемента [огонь, воду, землю и воздух. Имеются в виду духовные прообразы всех явлений нижнего мира ].

2. Основа жизненности человека - постоянно укрепляться в преодолении [своих дурных] качеств. И если он этого не делает, то зачем живет?!

3. Желающий покинуть свой дурной путь должен взвесить свои качества на весах справедливости. Ибо сначала необходимо поразмыслить о своих плохих качествах и хорошенько их узнать. И приучать себя перегибать каждое плохое качество к его крайней противоположности. Например, от гнева - к состраданию, а от гордости - к максимальному самоуничижению. (Но не следует перескакивать за один раз к крайней противоположности, а нужно понемногу двигаться от одного уровня к другому). После этого следует установить себя в среднее [умеренное] положение, как предписано Торой, и удерживаться на нем, пока оно не станет для человека естественным. Ибо если он сразу же направится по средней дороге, то [впоследствии] вернется, не дай Б-г, к прежним привычкам. Ведь на этом пути влечение ко злу уже пересилило его.

4. Каждый человек должен строить себе ограду от грехов в соответствии со своим характером, даже если его путь не кажется верным другим людям, не знакомым с его характером (Мишлей 14:2). Однако в вопросах, противоречащих Торе, человек не должен полагаться на свой разум, например, поститься вшабат (Мишлей 1:2, а также 16:4,10; 1:3).

5. Качества характера соответствуют природе тела и животной души (нефеш) (и меняются в зависимости от их деяний в первом перевоплощении). А дела [человека] соответствуют духу (руах). И как всадник может, приложив усилия, заставить идти прямо даже строптивого коня, так и для того, чья животная душа обладает по своей природе плохими качествами, определяющим является дух (Тикуней Зоар 109, 157; см. Мишлей 11:22).

6. Со стороны тела и животной души человек хуже всего живого. Но со стороны духа и высшей души (нешама) он - величайшее из творений.

7. Даже тот, чья натура дурна, не должен во всем идти против своей природы, ибо это у него не выйдет. Но следует приучать себя идти прямым путем в соответствии со своей природой. Например, тот, кто родился под знаком Марса, непременно прольет кровь. Но он может стать шохетом (резником) - путь среднего человека (бейнони), или моэлем (специалистом по обрезанию) - путь праведника, и не стать грабителем. И об этом написано: "Воспитывай юношу в соответствии с его путем, и даже когда состарится - не свернет с него" (Мишлей 22:6).

8. Бывает, что душа человека по своей природе обладает хорошими качествами, но, несмотря на это, он - нечестивец. Такому человеку дают всю его награду в этом мире, чтобы у него не было доли в Грядущем мире. Потому что ему было очень легко делать добро, но он не хотел, и о нем сказано: "Горе их душе, ибо воздали им зло" (Йешая 3:9). А если душа человека дурна, но он постоянно воюет с побуждением ко злу, тогда “по страданию и награда”. И даже если он иногда оступается и грешит, не дай Б-г, Всевышний судит его со снисхождением (лифним мишурат адин), как сказано "Обещание, данное женщинам, значительнее данного мужчинам..." (Брахот 17а), потому что они связаны с левой стороной, которая ближе к греху. [Левая сторона - совокупность аспектов Творения, относящаяся к Атрибуту Суда]. И [об этом же] сказано (Хагига 12б): "Притча о царе, который приказал своим рабам: “Завтра поутру явитесь ко мне”. Когда назавтра он поднялся с постели, его уже ждали и мужчины и женщины. Кого он хвалил больше? Того, кто не привык рано вставать".

9. Все добро и зло в этом мире [человек получает], по большей части, согласно качествам своего характера (Тикуней Зоар 109).

10. Есть в человеке такие недостойные вещи, от которых он избавляется, исполняя заповеди, есть такие, от которых может избавиться только Торой, а есть и такие, от которых он может избавиться, только если следит за тем, чтобы исправить свои качества с помощью этических наставлений, чтобы отделить пути добра от путей зла (Мишлей 22:5).

11. Тора для души - что дождь для земли, взращивающий посеянное в ней, будь то живительные или ядовитые растения. Так и Тора взращивает то, что в сердце человека. Если у него доброе сердце, она увеличит его Б-гобоязненность. Если же в его сердце "корень, начиненный ядом и горечью", возрастет в нем недоброжелательность. Как написано: "Прямы пути Б-га, праведники пойдут по ним, а злодеи оступятся на них" (Ошеа 14:10). И как сказано (Шабат 88б): "Для забирающих в ней вправо - эликсир жизни, а для забирающих влево - смертный яд". [Т.е. для тех, кто трудится над Торой изо всех своих сил, она - эликсир жизни; для тех же, кто относится к ней как к чему-то второстепенному - смертный яд /Раши/].

Поэтому необходимо каждый день перед началом учения и после него освобождать свое сердце от плесени [неправильных] мнений и черт характера с помощью боязни греха и добрых дел, и это [занятие] называется "отхожим местом". И на это намекнули Мудрецы, сказав: (Брахот 8б) "Отхожее место - предпочтительнее всего", а также (там же, 55а): "Тому, кто проводит много времени в отхожем месте, удлиняют дни и годы" и (там же, 62а): "Встань (утром) и выйди, дождись вечера и выйди". Имеется в виду - в юности и в старости не отдаляйся от Творца на большое расстояние, а то не помогут никакие усилия. И необходимо тщательно проверять, какое дурное качество усиливается в нем и после этого очиститься [от него]. Не так, как вожделеющие плотских наслаждений, которые постятся, и [от этого] их страсть многократно возрастает. И для этого нужна большая хитрость в Б-гобоязненности - против хитрого змея. Тому же, кто ленится копаться во всех своих плохих чертах, не помогут никакие ограды и межи, которые он устраивает, так как "всякое поражение, которое не вылечено внутри... [снова проявится снаружи]". И даже ограда Торы, которая защищает и спасает [от греха], разрушается его ленью (Мишлей24:31, 19:15, 25:4).

12. Качества характера - в [животной] душе, сопряженной с телом, и они - облачения для разумной души. И как человек пользуется почетом и завоевывает расположение окружающих благодаря своей одежде, так и Тора только тогда дает изучающим ее милость в глазах людей и удостаивает их почета, когда они отличаются хорошими чертами характера, и об этом сказано (Шабат 113а): "Раби Йоханан называет одежду почетом" (Мишлей 11:16; 13:15).

13. Несмотря на то, что сказали Мудрецы (Бава батра 164б): "Не следует человеку расхваливать товарища, так как от похвалы он придет к хуле", того, кто известен своими хорошими качествами, наоборот, подобает прославлять, поскольку в этом случае невозможно "от похвалы перейти к хуле" - ведь все прославляют его. И даже если кто-нибудь скажет о таком человеке худое, ему не поверят.

14. Мудрец Торы должен предъявлять к себе повышенные требования (лифним мишурат адин) в большей степени, чем другие люди. Например, многие люди прощают наемному работнику нанесенный им ущерб. Но мудрец Торы, кроме прощения ущерба, должен еще и заплатить ему за работу, выполняя которую, он причинил ущерб (как поступил Раба бар Бар Хана - Бава меция 83а).

Глава 2

Детали главных [отрицательных] качеств - гнева, вожделения и гордости

1. Плохие качества [делятся на три основных класса]: гнев, вожделение и гордость, соответствующих зависти, вожделению и жажде почета (Авот 4:28).

Каждое из этих качеств состоит их двух. Гнев - из зла (ра) и обмана (мирма). Зло - в раскрытии, а обман - когда на устах одно, а в сердце другое.

Вожделение состоит из страсти (таава) и желания (хемда). Таава (страсть) - это непосредственное телесное удовольствие, например еда, питье и т.п., а хемда (желание) - например, стремление к деньгам, золоту, одежде и недвижимости.

Гордость состоит из собственно гордости (геа) и высокомерия (гаон). Гордость - в сердце, а высокомерие - это желание вознестись над людьми.

Все это есть в молитве Элокай нецор. "Мой Б-г, храни мой язык от зла... и перед проклинающими меня пусть моя душа хранит молчание" - против гордости. "И душа моя пусть будет как прах предо всеми" - против высокомерия. "Открой мое сердце для Своей Торы" - противоположно тааве (страсти к телесным удовольствиям), охваченный которой человек желает пребывать дома в покое, удовлетворяя свои прихоти. Д ля изучения Торы тоже необходим душевный покой. И сказано в мидраше (Тана девей Элияу раба 26): "Прежде чем ты просишь, чтобы Тора вошла в твои внутренности, проси, чтобы еда и питье не вошли в твои внутренности". "И Твои заповеди пусть преследует моя душа" - противоположнохемде - желанию [материальных ценностей], ибо [охваченный им] человек в глупости своей постоянно гонится за ними, ведь "[даже] когда человек умирает, он не достиг [еще] и половины того, чего желал".

2. Хотя Всевышний судит человека, отступая от буквы закона в сторону снисхождения, гордецу Он ничего не снимет со счета и будет судить в прямом соответствии с его качеством. И даже тот, кто заносчив только в сердце, отвратителен и презираем перед Всевышним (Мишлей 16:5).

3. В самом зле есть добро и зло. А именно: страсть (таава) - это доброе во зле, а гнев - злое во зле. И доброе во зле - страсть - хуже, чем злое, потому что добро, которое есть в силах нечистоты, совращает человека.

Таково же и [соотношение] между телесными страстями (таава) и желанием наживы (хемда) - страсти тела хуже и требуют большего отдаления, поскольку они сладкоречивы, изображая человеку, что любят его и хотят одарить удовольствиями этого мира. Этого нельзя сказать о желании наживы, которая лишает человека сна и от которой он не получает реального удовольствия даже в этом мире.

То же самое относится к злу и обману - обман хуже.

И так же [следует сказать], что прихоти труднее победить, чем гнев, поскольку они укореняются в человеке с рождения. Кроме того, от них получают наслаждение все органы человека, чего нельзя сказать о гневе, который проявляется только в печени. И еще: телесные вожделения к какой-то мере необходимы для существования тела, и нужно ухитриться мысленно взвесить, [что нужно для поддержания существования тела], и отобрать только необходимое. Эта задача напоминает задачу военачальника, который хочет захватить город и оставить в живых его защитников, для чего нужны хитроумные приемы и способы. С другой стороны, борящийся с гневом подобен человеку, который хочет убить своего ненавистника - для этого нужна только сила (Мишлей 16:32).

4. Тому, кто не может удержать свои страсти и гнев, лучше жить в пустыне (Мишлей 21:19) (См. ниже гл. 4, п. 19)

5. Изучение агады (повествовательной части Талмуда и мидрашей) способствует покорению телесного вожделения. А изучение алахот (законов), которое требует разгорячения - ведь они уподоблены огню - хорошо для обуздания гнева. Но уничтожить ецер ара можно только Торой.

6. Тот, кто тянется к телесным вожделениям, портит даже добрые качества, свойственные ему по природе (называемые "одеждой"), а стремящийся за желанием наживы теряет хорошие качества, к которым он приучил себя с молодости (называемые "ногами"), поскольку занятость не позволяет ему следить за собой, а тем более, заниматься собственным переустройством (Мишлей 6:27-28).

7. Да не скажет человек: "Последую немного за прихотями тела и материальными желаниями, а потом оставлю их", потому что, раз начав тянуться за ними, человек, в конце концов, совершенно изгоняется из вечной жизни, ибо покинуть материальные вожделения очень тяжело (Мишлей 2:19, 5:6). И даже человек, обладающий Б-гобоязненностью, Торой и заповедями, следуя за телесными вожделениями, теряет все (Мишлей 21:20).

8. Да не говорит человек, что он преследует телесные вожделения и материальные желания “во имя Неба”, ибо истинные меры - у Всевышнего, и ими Он определяет, насколько намерения человека были во имя Неба, и насколько - во имя удовлетворения своего вожделения (Мишлей 5:21).

9. Служение Б-гу возможно только после того, как человек убьет [в себе] вожделения и удовольствия этого мира, и это называется "ненавидящий корысть" (Дварим 1:13). И невозможно ощутить сладость Торы, кроме как с помощью самоистязания и отдаления прихотей (Мишлей 27:7).

10. То, чего сластолюбец достигает после множества усилий порочным путем, делается для чистосердечных по-хорошему и без труда (Берешит 2:9), как [мы видим] в отношении почета: если человек бежит от него - почет преследует его, и то же самое во всех вожделениях (Йешая 7:22).

11. Побуждение ко злу сначала подстрекает человека учить Тору и одновременно потакать своим прихотям; если оно будет подстрекать не учиться совсем, человек его не послушает. Когда же человек приучит себя к телесным удовольствиям, то и сам перестанет учиться, ибо будет постоянно занят удовлетворением телесных прихотей. А побуждение ко злу говорит ему, что оставление привычек вредит здоровью. После этого человек ленится усердствовать в Торе и заповедях (даже они не мешают его вожделениям), а затем уже не хочет их выполнять, даже если ему представится возможность сделать это без труда и усилий.

12. Все удовольствия, которые человек получает в этом мире, обернутся ему в могиле горечью. Вожделевшие [мозговые] оболочки наказываются “муками могилы” (хибут акевер). Там же судится каждый орган, получивший удовольствие в этом мире не в процессе выполнения заповеди, и его жжет как змеиным ядом. И праведники тоже наказываются хибут акевер. Но праведнику, получающему удовольствие только во имя Неба, это удовольствие, напротив, засчитывается как исполнение заповеди и приношение жертвы.

13. За [телесным] вожделением не следует идти ни в малейшей степени, но на желание заработка и обогащения не наложен абсолютный запрет, как написано (Дварим 14:29): "Чтобы благословил тебя Б-г во всех делах твоих рук"; только [зарабатывание средств] должно быть честным, чтобы человек не трогал того, что ему не принадлежит (Мишлей 2:16).

Глава 3

Упование на Всевышнего, довольствование малым, страсть к обогащению и честное ведение дел

1. Упование на Всевышнего и довольствование [тем, что есть] - это общие основы всех хороших качеств. И они - противоположность страсти (таава) и вожделению (хемда). Устой же всему - упование, и тот, кому не достает упования на Всевышнего, не сможет сохранить [выученную] Тору.

2. Все преступления и грехи происходят от вожделения (хемда), как уже сказали, ибо "Не возжелай"(по тахмод) включает в себя все Десять речений и всю Тору. А довольствование малым - противоположность вожделению - основа всей Торы. Это -цельная вера, при которой человек не беспокоится о том, что будет завтра. Человек, в чьем сердце есть качество упования на Всевышнего, даже если он совершает тяжкие грехи, лучше того, у кого недостаточно упования, поскольку этот недостаток приводит его к зависти и ненависти [к другим людям]. И это несмотря на то, что он занимается Торой и делает добрые дела, так как все это он делает только чтобы прославиться.

3. В ловушку вожделения иногда попадаются даже изучающие Тору и Б-гобоязненные люди, поскольку сначала они представляют, что эти [их желания] необходимы для существования мира и "хороша Тора с мирскими занятиями". После этого человек тянется за излишествами и говорит, что все это нужно ему, чтобы учить Тору без стеснения и приносить пропитание в свой дом. А после того, как достигнет всего этого, он скажет, что ему необходимо позаботиться о старости или оставить на случай болезни, но "много замыслов в сердце человека...".

4. Два вида силы есть в служителях Всевышнего, [и в соответствии с этим] они называются богатыри (гиборим) и сильные люди (аншей хайиль). Богатырь - это тот, кто покоряет свое влечение ко злу в момент, когда близок к совершению греха. А сильные - это непреклонные люди, которые полностью уповают на Всевышнего и занимаются Торой, не обращая внимания на сыновей и домочадцев, просящих хлеба, как написано (Эйрувин 22): <>br"Черные, как ворон" - потому что делает себя жестоким к своим детям, как ворон. Что делает ему Всевышний? Находит человека, который будет его материально поддерживать, как Иссахар и Звулун.

5. Человека, который был злодеем в первом воплощении (гилгуле), Всевышний спускает в этот мир при ущербе луны, и тогда он всю жизнь при недостатке, даже если он сейчас абсолютный праведник. Это тот случай, когда "праведнику плохо", как написано в Зоаре. И об этом сказали: "Это зависит не от заслуг, а от созвездия (мозоль), [под которым родился]" (Моэд катан 28а). Аецер ара возбуждает в сердце такого человека зависть при виде людей своего круга, у которых есть достаток в этом мире, и подбивает его отстраниться от Торы и заняться коммерцией. И когда человек борется с ним, помня, что "лучше один час удовлетворения в Грядущем мире, чем вся жизнь в этом мире" (Авот 4:22), то на это ецер ара возражает словами мудрецов: "Тот, кто пользуется плодами своего труда, более велик, чем Б-гобоязненный" (Брахот 8а). И хотя человек слушает его [ецера] совета и исполняет сказанное мудрецами(Нида 706): "Что должен сделать человек, чтобы разбогатеть? Пусть увеличит торговлю и торгует честно", и также много молится - ничто не в состоянии помочь ему, поскольку родился под плохой звездой, (как сказали вМидраш Танхума [Матот] на стих "Ибо не от востока, и не от запада, и не от пустыни возвышение" - Теплим 75:7), и не хватает ему то одного, то другого... Поэтому не следует прислушиваться к совету ецера ара и гнаться за удачей.

6. Есть два места в Геиноме (аду): "глубокая яма" - для вожделевших, потому что хотели возвысить себя, и "узкий колодец" -для того, кто поддался телесным страстям, за то, что хотел дать волю своей животной душе. Противоположное [этим двум местам] в святости - "и воздвигну Я тебя на высоты земли [противоположность "глубокой яме"], и дам вкушать наследие твоего праотца Яакова", наследие без границ, противоположность "узкому колодцу".

7. Вследствие греха нечестной торговли клипат нога [сила, связанная со злом] крадет души и обилие пропитания у [сил] святости.

8. Если человек украл у товарища и не вернул ему до конца их дней - [оба] вынуждены пройти перевоплощение.

9. Занятие делами этого мира в страхе [перед Б-гом] полезно для Торы и заповедей как удобрение саду. А если человек служит Всевышнему также и своим имуществом, его работа совершается другими. Но если служит только всем сердцем, то делает свою работу сам, как написано: "И соберешь свой хлеб" (Дварим 11:14).

10. Хорошо сближаться с бедняками и с ведущими себя смиренно и сидеть с ними, потому что таким образом человек приобретет качество довольствования имеющимся и будет рад своей доле. Если же сойдется с богатыми, то даже если заработает много денег, все ему будет мало в погоне за суетным, как написано (Коэлет раба 1:13): "Когда человек умирает, и половины вожделенного нет у него".

11. Лучше для человека не копить деньги и давать деньги на благотворительность - и тогда он легко выполняет обязанность благотворительности, давая, возможно, больше должного, чем быть богатым и не давать, сколько подобает ему по своему положению.

12. Несмотря на то, что излишняя расточительность - не от доброго начала, иногда из этого может произрасти добро. Но предельная скупость - только во вред миру.

1. Осадок сохраняет вино, когда тихо покоится внизу. Но если осадок поднимается наверх, вино невозможно пить. Подобно этому, ецер ара в человеке, когда он подчинен ецеру атов (побуждению к добру), полезен для заселения мира. Но когда он поднимается наверх - портит все.

2. Два сосуда в сердце - один полон крови, и на нем пребывает ецер ара, а другой закрыт воздухом. И когда оба они приходят к одному мнению, от них распространяются все хорошие качества - интеллектуальные и практические. Основная часть служения [совершается] с помощью ецера ара.

3. Все занятия этого мира и страсть к наживе происходят от селезенки, а дух, стремящийся к Грядущему мира - в сердце. Но у праведников от селезенки происходит радость исполнения заповеди.

4. Не в обычае ецера ара начинать с уговоров совершить грех; сперва он демонстрирует человеку свою любовь. И когда видит, что человек не борется с ним, но прилепляется к нему, тогда начинает затягивать человека в свои сети и подстрекает его делать заповеди, в которых есть удовольствие для тела, например, еда и радость, связанные с исполнением заповеди. Когда же человек привыкает к наслаждениям, связанным с заповедями, ецер ара начинает тянуть его за удовольствиями материального мира, и говорит ему: "Потом ты сделаешь тшуву (раскаешься) из любви к Всевышнему, и твои преступления обратятся в заслуги (Йома 86б). Зачем же задаром оставлять удовольствия этого мира? Ведь Тору ты все равно не сможешь сейчас достичь даже с большим трудом, как написано: "Царь и начальники ее - среди народов, нет Торы" (Эйха 2:9), и заповеди сейчас тоже несовершенны". А после того, как ецер ара отстранит человека от Пути Жизни, больше нет нужды соблазнять его, так как тот идет за ним по своей воле. Когда же привыкнет человек идти по произволу своего сердца, он вожделеет также такие противоестественные вещи, как гомосексуализм, скотоложество и т.п.

5. Все время, пока человек занят служением Всевышнему, ецер ара лежит спокойно. И вся его цель - поймать человека в свои сети в час, когда тот отвлечется от служения.

6. Ецер ара пребывает там, где есть изъян, и поэтому он уподоблен мухе (Брахот 61 а), которая садится только на плохое место, а праведники не позволяют себе соблазниться ецером даже на самую малость. Этим опровергается утверждение нечестивцев, говорящих, что не могут служить Всевышнему из-за того, что влечение ко злу пересиливает их. [Потому что если бы они не уступили ецеру ара в первый раз, он бы не имел над ними влияния.]

7. Есть грехи, которые человек делает ошибочно или вынужденно, и, тем не менее, получает за них наказание, потому что "грех влечет за собой грех" (Авот 4:2) и "если человек оскверняет себя немного, его оскверняют в большой мере" (Йома 39а). (Потому что, очевидно, он изначально предоставил ецеру ара возможность укрепиться в нем [в результате совершенного некогда осознанного греха]).

8. То, что человек воздерживается от выполнения предписывающей заповеди, приводит его потом к нарушению заповеди запрещающей.

9. Если человек не старается постоянно подниматься все выше и выше, он против своей воли опускается все ниже и ниже.

10. Иногда человек начинает идти прямым путем, но потом покидает его из-за больших трудностей. И он возмущается, почему не пришла ему помощь с Неба. Но на самом деле он сам все испортил тем, что хотел за один раз вскочить на самую верхнюю ступень.

11. Талмид хахаму (знатоку Торы) требуется дополнительная охрана от ецера ара, так как против него тот восстает в наибольшей степени (Сукка 52а). И это - один из аргументов глупцов, оставляющих учение [Горы] с объяснением, что им тяжело выстоять в войне со ецером ара. Но на самом деле [тяжело биться с ецером] только в начале изучения, а когда человек достигает высокого уровня в Торе, он избавляется от ецера ара совершенно. И тогда ему не нужно прилагать больших усилий для достижения святости, и он сможет с легкостью перепрыгивать с одной ступени на другую. И все приемы исправления качеств характера, о которых написано: "веди войну с помощью приемов" (Мишлей 24:6) и которые составляют весь трактат Авот, для тех, кто не сделал Тору своим постоянным занятием. Но "всякий, кто занимается Торой ради ее самой - удостаивается многих вещей... и [Тора] облачает его смирением и Б-гобоязненностью..." (Авот 6:1).

12. Иногда бывает, что праведник совершает большой грех. Причина в том, что этот грех уже укоренен в его естестве из-за поступков его предков, или потому, что уже оступился в этом грехе в предыдущем перевоплощении.

13. Большинство еретиков и тех, кто грешит по отношению к Всевышнему, представляются хорошими людьми по своей природе. Это - одна из уловок ецера ара, чтобы раскинуть сети перед ошибающимися, дабы они повлеклись за этими грешниками.

14. Иногда случается так, что как только человек начинает учиться и идти прямым путем, ецер ара внушает в его сердце гордость, нашептывая такому человеку, что он уже достиг высшей ступени, и что ецер ара уже не властвует над ним. А гордость приводит к гневу. Но на самом деле Тора уподоблена микве (Брахот 16а), и так же как вода не очищает человека, пока он не погрузится в нее полностью, так и Тора [не очищает], пока тело не растолчется ею как горчица.

15. Человек грешит по двум причинам:
а) из-за того, что ослеплен [ецером ара] настолько, что греховное действие иногда кажется ему заповедью, или делается в его глазах разрешенным, поскольку уже повторил его несколько раз;
б) иногда человек знает, что [определенное действие] - тяжкий грех, чреватый горькими последствиями, но он не может покинуть компанию грешников, потому что очень сильно привязан к ним, или же ему очень трудно расстаться со своей страстью, к которой очень привык.
Об этом написано: "Чистое сердце сотвори мне, Б-г, и правильный дух обнови во мне" (Тегилим 51:14). "Чистое сердце" для противодействия второй причине, как сказано (Сукка 52а): "Чистое" - следовательно, бывает и нечистое". А "правильный дух" - это противоположность ложным соображениям [т.е. первой причине]. И об этом же говорят [в молитве]: "И очисти наше сердце, чтобы служить Тебе истинно". "Очисти наше сердце" соответствует "чистому сердцу", а "служить Тебе истинно" - противоположность неправильным воззрениям. Для [исправления] этих двух аспектов необходимы мусар (нравоучение) и тохаха (назидание), как сказано: "Жертвы Б-гу -сокрушенный дух, разбитое сердце..." (Тегилим 51:19). Ибо сначала нужно терзать себя словами, которые смиряют и сокрушают сердце, чтобы разорвать узы привычки и отбросить любовь к мнимому, как написано: "Пусть человек натравит свой ецер атов на ецер ара" (Брахот 5а). Это и есть мусар (нравоучение). А после этого необходимо внимательно вглядеться в свои поступки и выяснить, какие из них плохи. И это называется тохаха (назидание). И пока человек не отвыкнет от своих плохих привычек, спорить с ним бесполезно.

16. Ецер ара приходит к человеку с двумя доводами:
а) внушает, что служение Всевышнему невозможно выдержать (Берешит 3:1);
б) показывает ему [мнимые] разрешения (Берешит 3:4-5).

17. Все поведение человека определяется первоначальным желанием, и чего он захочет в первоначальном желании, то и правильно в его глазах. Но Всевышний знает мысли людей и Ему известно, не содержались ли в первичном желании какие-то примеси личной заинтересованности. И кто может сказать: "Очистил я свое сердце, и нет в моем духе обмана"? Ведь такой человек в буквальном смысле слова приобщен к атрибутам Всевышнего. Но когда в сердце человека есть маленький "корень, начиненный ядом и горечью", то, если он будет действовать как ему возжелалось (а "пути человека прямы в его глазах"), так упадет с неба на землю, что не сможет подняться, и свернет с путей Б-га, сам того не зная. Поэтому совершенно не следует полагаться на человеческий разум, но необходимо следить за тем, чтобы действия и мысли человека соответствовали воле Всевышнего. (То есть, не следует с легкостью принимать решения в соответствии с тем, как они видятся его рассудку [в первый момент], но необходимо хорошенько поискать в закоулках сознания, откуда взялось это первоначальное желание, не было ли у человека какой-то личной заинтересованности или склонности).

18. Подобно тому, как для болезни тела есть три вида лечения:
а) устраняющее причину болезни и очищающие шлаки, находящиеся в крови; в этом случае болезнь излечивается совершенно;
б) выводящее гной, заметный снаружи;
в) смягчающее затвердевшую кожу и нарыв, и тогда организм
сам отвергает все дурное, так и для излечения души есть три вида врачевания:
а) очищать разум, пока человек не перестанет стремиться к греху;
б) вести себя так, чтобы отстраняться от зла, устанавливая ограды и отдаления от греха, пока это [поведение] не станет второй натурой;
в) смягчать свой ецер с помощью аскетической жизни и размышлений о дне смерти и величине наказания.

19. Чтобы подчинить внешний ецер ара, необходимо отдаляться от разглядывания вожделений этого мира и от общества людей, отлынивающих от изучения Торы, и пребывать в уединении. А внутренний ецер ара следует подчинять размышлениями о дне смерти.

20. Для тшувы (раскаяния) необходимы две вещи:
а) исправление прошлого;
б) [принятие решения] на будущее.
В отношении прошлого: изучение Торы и добрые дела искупают грехи лучше любых изнурений. А в отношении будущего поможет обретение Б-гобоязненности: следует [постоянно размышлять] о том, что "вся земля полна славы Творца", что Он [всегда, как бы,] стоит над человеком и видит все его скверные деяния. Как же можно не преисполниться стыда, нарушая волю Всевышнего на Его глазах?!

21. Чтобы достигнуть святости, необходимо приложить много усилий, а по отношению к ситре ахаре ["другой стороне", стороне зла] верно обратное. [То есть, попасть в лапы зла очень легко.]

22. Относительно путей Творца следует расспрашивать мудрецов. Но для битвы с ецером аранедостаточно только совета [мудрецов], а необходимо самому находить приемы и методы борьбы с ним.

Издательство Швут Ами. Публикуется с разрешения издателя.

1. Хотя Всевышний очень любит и ценит Тору и заповеди сами по себе, как сказано (Санхедрин 1056): "Пусть человек всегда занимается Торой даже не во имя ее самой" [то есть, во имя достижения какой-то посторонней цели], тем не менее, совершенное служение - это служение с трепетом и любовью, как сказано (Песахим 506): "Написано: "до неба Твоя доброта" и написано: "выше неба Твоя доброта". Здесь [в первом случае] речь идет об исполняющих не во имя [самой заповеди], а здесь [во втором случае] об исполняющих во имя [заповеди]", [то есть, служение второго типа привлекает хесед Всевышнего более высокого уровня, что указывает на его превосходство]. И сказали мудрецы (Шабат 63а): "долгота дней - в ее правой руке" - для проявляющих в Торе большое усердие (Раши) [награда выше, чем для тех, кто не выказывает максимального старания]", и как написано (Мишлей 6:23): "ибо заповедь - свеча, и Тора - свет, а назидательные обличения - путь жизни" [имеется в виду, что в стихе перечисление ведется по возрастающей ценности, и значит соблюдение Торы и заповедей после назидательных обличений, которые возбуждают трепет и любовь, обладает наивысшим совершенством].
А пути служения и этические наставления (мусар) для каждого человека были открыты только Моше из уст Всевышнего, так как это зависит от сердца, а "Б-г смотрит в сердце". Тоже самое относится к народу Израиля в целом - "по слову Ашема двигались". Когда были пророки в Израиле, пророк говорил каждому человеку, по какому пути ему надо идти в соответствии с корнем его души и природой его тела. Когда же пророчество прекратилось, [мудрецы] сообщали это с помощью духа святости. Но сейчас нет у нас другого пути, кроме исполнения Торы и заповедей с максимальным совершенством, и тем самым, будут исправлены также и мысли.

2. О тех, кто исполняют много заповедей, но не "укоренены на разливах вод Торы и Б-гобоязненности", сказано: "Зачем Мне множество ваших жертвоприношений?!" (Йешая 1:11).

3. Тору и заповеди человек может достичь сам. Но внутренний трепет и любовь [к Всевышнему] - не в руках человека, они -дар Б-га. И когда человек делает то, что от него зависит, тогда Ашем "не лишит добра ходящих безыскусно".

4. Всякое желание любви и приобщения [к Всевышнему] человек получает свыше. И хотя все зависит от человека, необходимо, тем не менее, получить свыше, потому что только подготовка [к этому] зависит от человека, а близость [к Б-гу] приходит свыше в соответствии со степенью служения. И это подразумевается в стихе "Освящайтесь и будьте святы" (Всшкра 11:44): человек должен всегда направлять свои мысли ввысь, к святости, и тем самым, он привлекает силу свыше и ему воздают оттуда святость.

5. Страх перед наказанием [Всевышнего] приводит к мудрости, а мудрость приводит к страху перед Его вознесенностью (Йират аромемут).

6. Так же как в дереве основное это плод, так и [для человека] главное не толкование, а действие. Человек может называться праведником только вследствие выполнения заповедей, и на нем стоит мир.

7. Человек, обладающий хорошими качествами характера, но не исполняющий заповеди, подобен свинье с золотым кольцом в носу, которая марает его в отбросах. Потому что если деяния человека недостойны, он обращает даже хорошие качества характера и [выученную им] Тору во зло.

8. В каждом деле необходимы три составляющие. Например, для того чтобы вырастить растение, необходимо сеять, молиться о дожде и выпалывать сорняки. Также и добрые дела требуют на практике расторопности, искоренения негодных мыслей и молитвы Б-гу, как сказал об этом царь Давид во многих местах. Также [соотносятся] раскаяние, молитва и благотворительность (благотворительность соответствует сеянию, как написано /Ошеа 10:12/: "сейте себе для благотворительности", а раскаяние соответствует прополке).

9. Невыполнение предписывающей заповеди тяжелее [в определенном смысле], чем нарушение запрещающей заповеди, как сказали мудрецы: "Если человек сидит и отказывается от выполнения предписывающей заповеди, то преступает ее каждое мгновение. Запрещающую же заповедь человек нарушает только во время самого действия".

глава 6 *******************

О пустословии и его противоположности - усердии в Торе, и о разнице между занятием Торой и остальными заповедями

1. Если человек хранит свои уста, его душа оберегается от всякого греха. Но тот, кто много говорит, даже если у него хорошая душа, и он делает много заповедей и ограждает себя [от грехов], его язык ввергнет его в беду, и все стремление человека к исполнению заповедей упраздняется из-за этого.
До самого дня смерти человек должен укрощать себя - не постами и отречением от жизненных удовольствий, а обузданием своего языка и своих страстей, и в этом [выражается] раскаяние. Такова суть награды Грядущего мира, как написано: "ибо заповедь - свеча, и Тора - свет, а назидательные обличения - путь жизни" (Мишлей 6:23). [То есть, "путь жизни" Грядущего мира завоевывается назидательными обличениями] более всех постов и изнурений в мире. И каждый раз, когда человек удерживается от речей, он удостаивается Скрытого света, которого не в состоянии представить ни один ангел и ни одно создание.

2. Весь мир зависит от двух вещей: от делания и речи..., как написано: "И сказал Б-г: "Да будет свод"... и сделал Б-г свод..." (Берешит 1:6). Так во всем, и так в Торе [то есть, дарование Торы происходило посредством говорения и делания]. То же самое относится и к человеку: каждым изречением и каждым действием человека творится одно создание. И так во всем, как известно. Поэтому человеку дана Тора, чтобы исправить речь, и заповеди, [чтобы исправить] действия.

3. Подобно тому, как дождь и все, что происходит в этом мире, зависит от паров, поднимающихся с земли, так все действия Шехины (Б-жественного Присутствия) и управление этим миром зависит от "пара, исходящего из уст человека" [т.е. от его речи], как к добру,так и наоборот.

4. Мудрец старается сократить даже необходимую речь. И еще одна ступень, выше этой: тот, кто властвует даже над своим мышлением и не допускает пустых мыслей. Ведь все действия человека следуют за его мыслями.

5. Мудрец не смеется в голос, потому что из-за основательности его мудрости даже все вихри насмешничества в мире не сдвинут его с места, подобно плодовому дереву, которое не колеблется ветром из-за тяжести плодов. Но глупец - любое дуновение насмешничества и скоморошества подвигнет его сердце, дабы наполнить уста громким хохотом (и адский огонь зажжется в его устах). Он подобно бесплодному дереву, поскольку из-за своей легкости он раскачивается любым дуновением ветра, и об этом сказано: "Ибо как треск терниев под (адским) котлом, так и смех глупца" (Йешая 7:1).

6. По трем причинам человек не занимается Торой:
а) из-за того погруженности в удовлетворение своих [материальных] страстей, полагая, что это и есть само благо, которое пребудет с ним навеки;
б) из-за того, что влечется за пустыми разговорами и занятиями и ему очень сложно отстраниться от них. (Вот причина, по которой вожделение говорить пустое столь велико, несмотря на то, что в этом нет никакого удовольствия для тела. Когда человек совершает какое-то действие, ему дают дух свыше, и этот дух не успокоится, пока человек не совершит еще подобные действия. И от этого [повторения] он получает удовлетворение, будь то заповедь или грех. И об этом сказано: "Заповедь влечет за собой заповедь, а грех влечет грех" /Авот 4:2/. И в соответствии с величиной заповеди или греха увеличивается сила притяжения этого • духа. И поэтому при изучении Торы, самой большой заповеди, увеличивается сила притяжения духа святости. И наоборот, когда человек пустословит и насмешничает, что является противоположностью Торе и величайшим грехом, весьма увеличивается сила притяжения духа нечистоты. И удовольствие больше, чем при любом другом нарушении);
в) потому что человек хочет постичь Тору без труда и без напряжения, а когда видит, что не получает от нее удовлетворения, оставляет ее.
Первую причину следует врачевать размышлениями о дне смерти и т.п. Что же касается второй причины, в которой нет реального удовольствия тела, а только сила притяжения духа нечистоты, необходимо поразмыслить о том, что если он приобщится к Торе и достигнет с ее помощью духа святости, удовольствие, безусловно, будет больше, чем удовольствие от духа нечистоты, потому что это - истинное удовольствие. А для [устранения] третьей причины необходимо трудиться над Торой, и тогда человек почувствует ее сладость и этим достигнет любви к Торе).

7. Если голодный поест, то пища ему помогает. Но если пройдет много времени, он ослабеет настолько, что пища не поможет ему. Так и в изучении Торы - "не говори: "когда освобожусь, буду учиться", может быть, ты не освободишься" (Авот 2:4). И так же если другие хотят учиться у тебя, учись с ними, чтобы твоя Тора не пропала, как сказали: "что твои товарищи утвердят ее (Тору) в твоих руках, и не полагайся на свой разум" (Авот 4:13), и как сказали: "а от своих учеников [я выучил] больше всех" (Таанит 7а). И тем более нужно учиться со своими домочадцами, который постоянно возле человека, и если он забудет что-то, они ему напомнят. Тот же, кто так не делает, останется ни с чем. И даже если человек не достоин обучать, но знает открытия в Торе (хидушей Тора) от отца или учителя, должен научить других, и не отговариваться тем, что еще не достоин.

8. Учить самому - предшествует [по важности] исполнению заповедей, но заповеди предшествуют обучению других.

9. Каждое слово [Горы], которое человек учит, равноценно всем заповедям, вместе взятым, и раз так, то когда человек выучит, например, одну страницу - исполнит несколько сот заповедей, каждая из которых равноценна всем остальным заповедям.

10. Награда [за изучение] Торы - Древо Жизни [соединение с источником жизненности], а за заповеди - Ган Эден [наслаждение покинувшей тело души сиянием Шехины]. Их противоположность - меч ангела смерти и Геином.

11. Тот, кто занимается Торой, и тот, кто [материально] поддерживает мудреца Торы, избегает "зазубренного ножа" ангела смерти, который получает власть только над телом.

12. Шесть отделений есть в Геиноме, каждое из них состоит из десяти, а шестое включает в себя все остальные отделения и называется "смерть". В нем получает'наказание тот, кто мог учиться и не учился.

13. Гора Синай и Хорев соответствуют Торе и служению, слову и действию. Ибо на горе Синай была дана Тора, а в Хореве был воздвигнут Мишкан (Скиния), искупавший грехи евреев. [В соответствии с комментарием Рамбана (Дварим 1:6), который говорит, что Хорев - это название местности неподалеку от горы Синай.

14. Тора подобна хлебу, который является основой пищи и нужен всегда. А заповеди подобны десерту, ведь каждая заповедь [выполняется] только в свое время.

15. Награда за Тору уподоблена росе, которая вся образует единое целое, а награда за заповеди уподоблена дождю, потому что каждая заповедь [рассматривается] отдельно, как капли дождя.

Издательство Швут Ами. Публикуется с разрешения издателя.

О путях изучения Торы, об изучении во имя ее самой и о внутреннем аспекте Торы

1. Подобно тому, как при выборе профессии следует руководствоваться критериями чистоты (чтобы она не была связана с воровством и запрещенными вещами) и легкости, [чтобы не отнимала много времени и сил], (как написано в трактате Брахот 63а), так и в Торе следует искать легкое учение, чтобы оно не было выше его сил и чтобы не бросил его, и чистое, чтобы в нем не было личной выгоды. И детей тоже нельзя обременять учением [сверх меры], а нужно учить их в удовольствие и давать им мелкие монеты [за успехи], потому что учение только тогда воспринимается человеком, когда оно происходит в спокойной обстановке и в удовольствие. И необходимо, чтобы дети выучили, прежде всего, все Пятикнижие, чтобы знали его почти наизусть.

2. Сначала нужно наполнить голову Писанием, Мишной (даже если человек не может объяснить мишну, пусть выучит всю), Вавилонским и Иерусалимским Талмудами, Тосефтой, Мехильтой, Сифрой, Сифри и всеми барайтами, а после этого займется пшпулем [детальным сравнительным изучением кажущихся противоречий] в обществе соучеников, и в этом - великолепие Торы. Тот же, кто изменяет порядок учения, и пытается сначала освоить технику пилпуля, не зная как следует ни одной мшины, потеряет даже то малое, что слышал в детстве.

3. Тот, кто учит законы в сокращенном виде, в конце концов, забудет все.

4. Мудрец получает во время учения удовлетворение от того, что выполняет заповедь Творца, даже если еще не знает [предмет], и постоянно повторяет [материал] и находит в нем [новый] смысл. А глупец не получает удовлетворения, пока не закончит книгу, и поэтому спешит ее побыстрее закончить, и оттого не преуспевает в учении.

5. Тот, кто говорит изощренные объяснения простого смысла и иносказания, не соответствующие истине Торы, для того чтобы хвалиться, получит очень большое наказание.

6. Как выгодно покупать дешевый товар, который в будущем подорожает, так и в Торе: вопрос, который мало кто учит, -вглядись в него и изучи его, потому что, в конце концов, его будут спрашивать у тебя.

7. Лучше учить немного, постоянно это повторять и знать в совершенстве, чем учить и набирать много материала и не знать его как следует.

8. Написано (Авот 3:11): "Тот сохранит мудрость, у кого боязнь греха предшествует мудрости". Ибо человек, боящийся греха, ищет в изучаемом знание о правильном пути. А природа человека такова, что вещь, которую он искал долго и с большим трудом, очень дорога ему и сохраняется в его памяти. А тот, кто не страшится греха, даже если учит несколько раз, ничего не обретает, так как найденное не дорого ему, и "то, что человек не обязан делать, он не помнит".

9. Когда человек учится у учителя, не следует говорить ему свои открытия в Торе, (чтобы похвастаться), но нужно постараться постоянно принимать от него Тору, как написано (Мшилей 11:2): "со скромными - мудрость".

10. Как в материальном мире нужно как следует пережевывать пищу, чтобы она хорошо усвоилась, так нужно досконально изучать ("перемалывать") тонкости святой Торы, чтобы вывести закон воистину. И если человек не трудится над этим, он не н'а-ходит правильного закона, и об этом сказано (Авот 3:21): "Если нет муки - нет Торы" - нет сути Торы. Пунктуальное изучение Торы помогает исправить плохие качества характера и совершать добрые дела.

11. Как в материальном хлебе есть солома, отруби и т.п., и зерно должно пройти несколько этапов обработки, прежде чем получится хлеб, так же и в Торе, о которой сказано: "Идите, ешьте Мой хлеб" (Мишлей 9:5), и в этом заключается весь труд Торы - вывести ясную алаху. (И об этом сказано: "Колючки и тернии вырастит она тебе, и будешь есть полевую траву"; "В поте лица твоего будешь есть хлеб" /Берешит 3:18/).
Человек, который учит Тору во имя ее самой, подобен тому, кто ест чистый хлеб досыта, ибо вследствие такого учения он удостаивается истины Торы и она сохраняется в его руках, как написано (Мегила 66): "Чтобы сохранить выученное, требуется помощь с Неба". Но изучающий Тору не во имя ее самой подо- бен тому, кто ест солому и отруби, и даже это - не досыта. (И об этом написано /Теилим 19:10/: "Страх перед Б-гом чист, стоит навеки", что в изучении Торы с Б-гобоязненностью есть два достоинства - что она /Тора/ чиста во время изучения и стоит навеки).

12. В том, что сказано (Песахим 506): " Пусть человек всегда занимается Торой даже не во имя ее самой, ибо от этого придет к изучению Торы во имя ее самой", имеется в виду человек, который не имеет какой-то определенной цели в изучении Торы, а делает это, потому что его к этому приучили, но не тот, кто учится главным образом, чтобы достичь почета. И так же, если ецер ара подстрекает человека к тому, чтобы не учиться совсем, и если он захочет изучать Тору во имя ее самой, то не сможет выдержать битву с ецером. Пусть тогда начнет учиться даже не во имя самой Торы, и от этого придет к изучению Торы во имя ее самой.

13. Лучше учить во имя Торы даже немного, чем учить много и быть переполненным при этом негодными мыслями, например, о почете и т.п.

14. Есть четыре вида изучения Торы не во имя ее самой:
а) чтобы Всевышний дал ему жизнь;
б) чтобы достичь величия;
в) чтобы похваляться;
г) чтобы возбудить зависть товарища.
Первая из них - не тяжела и близка к святости. Поэтому, если еврей говорит: "Эти деньги я даю на благотворительность, чтобы мой сын выжил и чтобы я удостоился Будущего мира", - он - абсолютный праведник. А три остальные соответствуют зависти, страсти и почету [и поэтому резко отрицательны].

15. Написано (Авот 1:3): "Не будьте, как рабы, служащие господину ради получения награды, а будьте, как рабы, служащие господину не ради награды". На первый взгляд [мишна составлена] странно: сначала в форме предупреждения - "не будьте", а затем совета - "а будьте", и, [фактически, одна мысль] повторена дважды.
Смысл этого в том, что есть три вида действий:
а) когда человек учится во имя достижения какой-то посторонней цели: "буду читать, чтобы меня называли "раби"", то есть для [достижения] богатства и почета;
б) когда учится для своего Творца, чтобы найти милость в Его глазах и чтобы Он дал ему добрую награду в Грядущем мире;
в) когда человек исполнен Б-гобоязненности и учится, потому что так приказал Ашем, без всяких посторонних побуждений. Поэтому сначала сказано в форме предупреждения и отрицания -"не будьте", о первом виде. А о третьем виде сказано: "а будьте" - постарайтесь достигнуть того, чтобы учиться без всяких посторонних побуждений.

16. Три наказания есть в Ган Эдене: тот, кто учится ради награды, имеет там "балдахин", но обжигается от "балдахина" товарища, который учился во имя самой Торы. Тот, кто учился для того, чтобы его называли "раби", то есть для почета, стыдится там самого себя. Тот же, кто учился, чтобы уязвить товарища, будет опозорен там другими.

17. У праведников еда и другие телесные функции тоже святы, потому что они делают все во имя Неба. И есть такие люди, у которых даже Тора и добрые дела - только того, чтобы похваляться, и они происходят со стороны зрев рае [скопища разных народов, присоединившихся к сынам Израиля во время Исхода из Египта] и принадлежат Генному.
Постоянно и охотно изучать Тору во имя Неба очень тяжело. Но нужно учиться у этих злодеев, которые учат Тору с большим усердием не во имя Небес, и так же учиться всем сердцем во имя Небес. И об этом сказано (Иов 35:11): "Учащий нас от скота земного", то есть - у злодеев, которые своими деяниями походят на скот.

18. Когда ецер ара подбивает человека учиться для достиже-. ния [материальных] удовольствий или для получения поста раввина, и человек не может противостоять ему, лучше в такие моменты учить книги мусара, пока ецер не оставит его, и тогда начать учиться. И если у учителя злой глаз (айн раа) и он обучает только из посторонних побуждений - для денег и т.п., нельзя учиться у него, потому что из-за этого ученик потеряет даже то, что учил ранее. И также наоборот: ученик-злодей может сбить с толку учителя, даже если тот учится во имя Неба.

19. Мудрецы сказали: "Святой, благословен Он, дает мудрость только тем, в ком есть мудрость" (Брахот 55а). Ибо Высшее благословение не нисходит на пустую вещь. Причина этого известна: из-за своей тонкости оно не может нисходить на предмет этого мира, а лишь на нечто близкое ему по тонкости. Поэтому тот, кто больше очистится духовно, удостоится большей [мудрости], как сказано "Дает мудрость мудрецам" (Даниэль 2:21). И об этом сказано (Брахот 40а): "Но пустое не удерживает", то есть, рука Всевышнего открыта для всех, но тот, кто не учится сам, не может получить изобилие мудрости свыше. И это то, о чем написано (Дварнм 11:13): "Если будешь слушать" - снизу - "услышишь" - свыше.

20. Душа каждого мудреца поднимается каждую ночь в Высшую Ешиву, чтобы постичь там то, что невозможно постичь наяву. И в этом вся цель сотворения сна.

21. Открытия, которые человек находит в Торе согласно ее простому значению, должны соответствовать ее тайному смыслу. И когда мудрецу открываются тайны Торы, он понимает, что и то, что он открыл в юности, тоже истинно и верно [согласно скрытой части Торы]. И все то время, пока человек не понимает тайны Торы, даже простой смысл не ясен ему.

22. Первым делом нужно учить законы и выполнять их, ибо они - как хлеб, насыщающий сердце человека, и уже после этого заниматься изучением тайн Торы, которые уподоблены вину и маслу. Тот же, кто изменяет порядок, не преуспеет, ибо потеряет все.

23. Агадот (повествовательная часть Талмуда) и мусар (нравоучения) необходимы всем, как деньги, которые нужны и бедным, и богатым.

24. У каждого есть возможность постичь Тору в соответствии с тем, чему учили его в чреве матери. Тот, кто мог постигнуть тайны Торы и не старался постичь их, получает суровое наказание.

25. С того момента, когда был разрушен Храм, все добро перемешалось со злом. Поэтому использование практической кабалы есть тяжкое преступление, сравнимое с грехом Первого человека, который съел плод дерева познания добра и зла. Только те, кто в совершенстве освоил принятые и особые каванот и ихудим во всех заповедях, и знает, как каждое имя выходит из Четырехбуквенного Имени Всевышнего, а также различных его вариантов с разными огласовками и т.д. - каждое со своей кованой, [могут заниматься практической кабалой], и это - пользование "деревом жизни". Этого нельзя сказать про употребление кабалы для нужд человека, которое есть пользование "деревом познания добра и зла".

26. В агадот (повествовательной части Талмуда и Мидра-шей), которые на первый взгляд кажутся пустословием, спрятаны все тайны Торы. И на это намекает стих (Йешая 53:5): "А он из ранен нашими преступлениями". [Гемара (Сота 14а) относит этот стих к Моше Рабейну. В результате греха у вод Меривы было постановлено, что святость Торы Моше должна принизиться. Она воплотится в слова, над которыми будут смеяться насмешники поколения. Моше просил отменить этот приговор, но безуспешно. На это намекает смерть и погребение Моше за пределами Эрец Исраэль.]

27. Внутренний аспект Торы - это жизненность внутреннего аспекта тела, а именно, нефеш (низшей души). А внешний аспект Торы - [жизненность] внешнего аспекта тела. Ецер ара не в состоянии спровоцировать тех, кто занимается тайнами Торы.

Издательство Швут Ами. Публикуется с разрешения издателя.

О молитве

1. Две вещи должен человек сделать, чтобы вознести свою молитву [к Небу]: во-первых, не быть "молящимся грешником", а во-вторых, чтобы сама молитва была чиста. И об этом написано (Теилим 24:3): "Кто поднимется на гору Б-жью?.. [Человек с] незапятнанными (грехом) руками и чистосердечный (в молитве), который не вознес напрасно свою душу (в молитве) и не клялся ложно (о своих деяниях, когда его заклинали перед рождением [быть праведником])".

2. В стихе "Поэтому оставит человек своего отца и свою мать и прилепится к своей жене" (Берешит 2:24) намекается на то, что написано (Дварим 33:9): "говорящий своему отцу и своей матери: Я не видел их", и так же на то, что написано (Тешим 45:11): "Слушай, дочь, и смотри... забудь свой народ и дом своего отца". То есть, [все эти стихи имеют в виду], что человек должен постоянно стремиться душой и сердцем только за Торой без посторонних мыслей, как написано (Мшилей 5:19): "Ее любви предавайся постоянно". То же самое в молитве, как сказали (Брахот 56): "Чтобы не было предмета, отделяющего [молящегося] от стены", то есть, чтобы не было посторонней мысли, отгораживающей его слова от "стенок его сердца". И в этом идея единства Ашема и Шехиньг. уста и сердце олицетворяют Ашема и Шехину. [Устранение преграды между устами и сердцем приводит единству Ашема и Шехины.]

3. Прежде чем начать молитву, необходимо продумать ее, чтобы она плавно лилась из уст.

4. Как у людей "чем больше [праведнее] человек, тем больше его ецер", так и в заповедях и молитвах. Чем важнее заповедь или молитва, тем больше ецер ара [подстрекает к ее невыполнению] и тем более осторожным необходимо быть. И об этом сказали (Брахот 66): "Человек всегда должен остерегаться в молитве минха".
Шма следует произносить с любовью, а молитву [Шмонэ эсрэ] - со страхом, и в этом смысл "сопряжения геулы и молитвы [Шмонэ эсрe]": соединить любовь и страх, сочетая, таким образом, Четырехбуквенное Имя и имя Господства (Адо-ной) в одно имя.

5. Благочестивые люди давних времен молились долго, и поэтому Тора сохранялась и благословлялась в них.

6. Не следует затягивать молитву больше трех часов.

7. Основа молитвы - разбить свою гордость и вернуться к Всевышнему.

8. Молитва должна быть в основе своей за весь народ Израиля. 9. Человек должен просить у Всевышнего две вещи: чтобы Он хранил нас от греха в этом мире и помогал нам достигнуть Грядущего мира. Об этом мы говорим: "Чтобы мы хранили Твои законы в этом мире и удостоились и жили в Грядущем мире", и это соответствует животной душе и разумной душе.

9. В тот день, когда читают мусаф, человеку дается дополнительная душа - прибавление духа святости.

10. Большинство молитв - в третьем лице, потому что не подобает обращаться к Царю "на ты".

11. Вся наша вера связана с Четырехбуквенным Именем. Это Имя есть сущностное Имя. Оно указывает не на Его действия, но только на то, что Он существует всегда и Сам по себе, [не будучи никому и ничему обязанным Своим существованием]. Другие же народы постигают [Его] только в прочих именах, метафорически описывающих Его со стороны Его действий. Поэтому они не прилепляются к Его Имени.

12. Хотя [ежедневные] жертвоприношения совершают коэны (священники), обязанность молиться лежит на каждом еврее. [Дело в том, что] жертву должен приносить весь Израиль, а коэны являются их посланцами.

13. Написано (Брахот 34а): "Тот, кто просит милосердия для ближнего, не должен упоминать его имя". Причина в том, что в этом случае молитва принимается лучше, так как того, о котором человек молится, не проверяют [достоин ли он].

14. В жертвоприношении есть две стадии - зарезание животного (шхита) и собственно приношение (акрава) [принятие крови, крапление кровью на жертвенник, возжигание частей животного на жертвеннике и т.д.]. Акрава соответствует молитве, а шхита соответствует страданиям, которые человек испытывает в изгнании, когда Храм разрушен. Об этом сказали (Брахот 316): "Шхита кашерна, совершенная и чужим человеком [не коэном], поскольку она причинена чужими [неевреями]. Но не такова акрава".

Издательство Швут Ами. Публикуется с разрешения издателя.

>

1. Все богатство этого мира - от листьев деревьев Ган Эдена [то есть, даже наибольшие материальные ценности имеют корень в малоценной "несъедобной" части Ган Эдена]. Праведник ест плоды [своей праведности] в этом мире, только если в [его] поколении есть много праведников, и только если он добр к другим людям.

2. Плоды [деяний] праведника [то есть, награду в этом мире] дают не ему, а его сыновьям.

3. Благотворительность и правосудие - врата Торы. Награда за благотворительность - богатство, а награда за правосудие -власть. А тот, кто не делает благотворительности и не вершит правосудия, теряет даже то богатство и власть, которые полагаются ему за другую заповедь.

4. Почет - худая часть этого мира, а богатство, с помощью которого человек делает добрые дела, лучше Грядущего мира. Иногда Всевышний дает человеку состояние, чтобы тот смог выкупить себя от страданий.

5. Для праведников даже плоды заповедей, [которые обычно дают в этом мире], припрятывают для Грядущего мира для их же блага.

6. Награда за заповеди бесконечна, а возмездие за грехи конечно.

7. Ситра ахара ["другая сторона", Сатан] сначала делает вид, что любит человека, и глупец идет за ним всю жизнь. А когда он спускается, чтобы забрать душу, человек думает, что он и сейчас пришел, чтобы удовлетворить его желания, но тот отворачивается от него и убивает.

8. Нечестивцы даже в час своей смерти жестоковыйны и борются с ангелом смерти, а праведники подставляют шею, как голуби (потому что намереваются выполнить тем самым волю Творца).

9. Все дни [жизни человека] Атрибут Суда обвиняет, но его не слушают до дня смерти.

10. Когда человек умирает - это день очень сурового суда, как написано (Цфания 1): "День Б-га великий... горько закричит там (даже) могучий". А душа перед смертью - в ногах и должна подняться в горло. И тогда человек вынужден увидеть Шехину (Б-жественное присутствие), будь он праведником или нечестивцем. Только если он нечестивец, Шехина тотчас же отходит, и тогда ангел смерти заставляет его очень страдать, и душа вытягивается [из него с силой и болью подобно тому], как толстый канат [протягивается] через маленькую дырочку (Брахот 8а). Но если он праведник, Шехина не оставляет его, пока не приведет его к его месту, и душа выходит как от поцелуя, и три праотца выходят навстречу ему (и они защищают его от трех ангелов, проверяющих его дела, о чем говорится ниже в параграфе 11).

11. Семь судов проходит человек. Первый суд таков: непосредственно перед смертью приходят три ангела. Один подсчитывает все минуты, которые человек был в мире, и выставляет счет, как тот использовал отведенное ему время. Второй ангел подсчитывает грехи, совершенные человеком. А третий, который учил с ним Тору в чреве матери, приходит сейчас посмотреть, как он ее сохранил.
Второй суд - после смерти. Когда тело несут к могиле, провозглашают перед ним: "Горе такому-то, бунтовавшему против Царя!", и тогда его судят. Третий суд - когда его [тело] опускают в могилу, [покойника] судят наверху. Четвертый - муки могилы (хибут акевер), где судится каждый орган, получивший в этом мире удовольствие не от выполнения заповеди. Пятый - суд червей, "и душа его скорбит о нем". Шестой - каф акела (ложе пращи) за пустословие, (а также за вожделение), когда он становится духом, [гонимым по всему свету с места на место]. Седьмой суд -Геином.

12. Три суда должен человек пройти, прежде чем прибудет в Ган Эден: День Суда, Геином и страх смерти, как написано (Моэд катан гл. 3), что велик ужас перед ангелом смерти, а потом приходит в Ган Эден.

13. Когда человек едет из одного пункта в другой, [мы можем выделить] три места - точка, из которой он выехал, точка, куда он должен приехать - его цель, и, собственно, дорога. То же относится [ко всей жизни] человека: есть пункт отправления - этот мир, цель - Ган Эден, и дорога, так как невозможно прийти в Ган Эден, даже если человек достиг совершенства, пока не снимет с себя телесность.

14. Тремя путями должен человек пройти после смерти: по пустыне, по заселенным местам и по морю.

15. Одиннадцать переходов должен совершить человек, прежде чем достигнет места упокоения: 1. От своего дома к могиле. 2. Из могилы в Геином, ибо, даже если он совершенный праведник, должен пройти через Геином. (Огонь Геинома не властен над талмид хахамом. То есть, его проводят по Генному, но огонь не властен над ним...) 3. Из Геинома в Ган Эден. Из Ган Эдена - в Семь рекиим [уровни высших миров], а оттуда - в Высший Ган Эден. И в каждом месте должен дать отчет [за свои дела].

16. Река Динур отделяет Высшую Эрец Исраэль от заграницы, так же как река Иордан [делает это] внизу [в нижнем мире], и это [река] - Высший Геином. Перед тем как входят в Высший Ган Эден, нужно перейти реку Динур. (Исключение составляют души высших праведников.)

17. Есть четыре вида агалы (кашерования посуды) - прокаливание в огне; погружение в кипящую воду, которая представляет собой сочетание воды и огня; окунание в холодную воду; а глиняная посуда кашеруется разбиением. И этому соответствуют четыре вида людей: праведники, средние, нечестивцы и скоты -совершенные злодеи. И когда переходят реку Динур, каждый судится согласно его деяниям. Праведники судятся холодной водой, нечестивцы - огнем, средние - водой и огнем, то есть кипятком, а те, кто следует за животной душой, истребляются там, поскольку если глиняная посуда разбилась, ее невозможно починить.

18. Купание в реке Динур снимает с человека запачканные нечистотами одеяния - одежду этого мира, поскольку там прекращают существование органы и тело. А после этого человека одевают в одеяния, которые он соткал себе из заповедей, и он приносится в жертву ангелом Михаэлем, коэном (священником) Высшего мира, и удостаивается стоять там всегда перед Б-гом и наслаждаться сиянием Шехины.

19. Несмотря на то, что когда Всевышний наказывает, Он отступает от буквы закона в сторону снисхождения, тому, кто дурно обходился с людьми, воздают в точности тем, что он делал другим; и так же поступают с гордецом.

20. Тот, кто дурно обращался с людьми, не поднимается из Геинома, пока его не вытащит праведник. А тот, кто плохо поступал по отношению к Небу, не может войти в Ган Эден, пока не войдет праведник.

21. Органы тела свидетельствуют о человеке [на суде] , а дни [его жизни]- это грязные одежды, в которых он судится [для получения наказания, если провел свои дни в погоне за наслаждениями этого мира], и так же относительно блага, что получает в них награду, [если использовал отпущенное ему время для обретения истинного совершенства].

22. В глазу запечатлен весь мир и все, что в нем. И если человек делает добро или зло, оно запечатлевается [в соответствующем] месте глаза, в той форме и виде, [какой имело] в тот день, и именно это показывают человеку перед смертью.

23. Ситра ахара ("другая сторона", сторона зла) будет преследовать человека, чтобы сразу же отплатить ему за содеянное зло. А добро припрятывается для праведника, пока он не достигнет совершенства, [очистившись в Геиноме].

24. Несмотря на то, что после приговора тшува (раскаяние) не помогает спасти человека от смерти, она помогает поднять его из Геинома после того, как снесет [там] все.

25. Если человек умирает до 13 лет - это приговор Высшего суда (за грехи его отцов). А с двадцати лет и далее - за собственные грехи. Но о том, кто умер в возрасте от 13 до 20 лет и не подлежит наказанию Высшего суда, сказано (Мишлей 13:23):"Есть тот, кто погибает без суда". И, тем не менее, все по совершается по справедливости.

26. Хотя Мудрецы сказали (Йерушалми Бикурим 2:1), что Высший суд не наказывает до двадцати лет, тем не менее, потом он получит кару за все. (И об этом написано /Коэлет 11:9/: "Радуйся, юноша, в детстве своем... но знай, что за все это приведет тебя Б-г на суд").

27. Ган Эден находится в юго-западной части мира, а Геином на севере. [Здесь и в п. 32 через "географические" понятия выражаются духовные характеристики мира, которые станут понятнее читателю только после углубленного изучения Торы.]

28. Праведники ожидают мудреца в Грядущем мире, чтобы он рассказал им свои открытия в Торе. И когда праведник приходит в Ган Эден, ему дают сто пятьдесят дней, чтобы прилюдно изложить Тору, которую он учил в этом мире. г

29. В будущем Геином очистится от своей тумы (нечистоты) и будет включен в Ган Эден. И оба будут установлены в Земле Израиля.

30. Подобно тому, как в внизу, [на земле], есть в Храме различные уровни [святости]- сначала заходят на Храмовую гору, затем на вал и в эзрат нашим [и т.д.], так же и наверху, как написано (Теплим 15:1): "Ашем! Кто будет жить в Твоих шатрах?..." Человек своими деяниями в этом мире строит множество жертвенников в каждом из [духовных] миров, на которых приносят в жертву его душу.

31. Всевышний создал человека, чтобы воздать ему добром в конечном счете. И даже если человек согрешил, Всевышний возвращает его в этот мир два или три раза, пока тот не исправит поврежденное, и помещает его в Геином, пока не очистится и пока духовная скверна не сойдет с него. Но разница в том, что тот, кто был хорош изначально, удостоится Грядущего мира вместе с телом, а если человек не исправил сначала [то, что должен был исправить], то первые тела гибнут и уничтожаются. А тому, кто не исправляет в четвертый раз, не на что надеяться, не про нас будь сказано.

32. Нечестивца передают сначала ангелу Думе, который отвечает за мертвых в могиле (Хагига 5), а через три дня Дума передает его в Геином, который находится в глубинах земли [см. п.27], чтобы переплавить и очистить его. Там Внешние [силы зла] порабощают его, и каждый забирает у него свою часть, пока не закончат взыскивать с него. И всякое страдание, которое испытывает душа, испытывает также и тело и плачет вместе с ней в могиле. Звезды, созвездия и ангелы служения тоже страдают и плачут вместе с душой, поскольку она взята от всех их и ее действия причинили повреждение им всем и привнесла в них тьму, и все они получают расплату вместе с ней. И там, в Геиноме, человек исповедуется и признает праведность приговора, и молится, чтобы его подняли оттуда в заслугу благотворительности, которую он делал до смерти. И после того, как перенесет все, его ведут в Ган Эден, а оттуда посылают в перевоплощение, чтобы он исправил нанесенный вред.

33. Основа Ган Эдена - вода, а основа Геинома - огонь, и двумя этими основами пользуются в высших [мирах]. А в низших [мирах] пользуются воздухом и прахом, и человек должен пройти через все. [Имеются в виду четыре коренные духовные силы, порождающие целые цепочки явлений вплоть до материальных воды, огня, воздуха и праха.]

Издательство Швут Ами. Публикуется с разрешения издателя.

1. Четыре аспекта освобождения проявятся в четыре поры, когда судится мир (Рош ашана 16а). А именно - в Песах евреи освободятся от порабощения, в Рош ашана (Новый год) окончится суд над врагами Ашема, в Ацерет (Шавуот) произойдет собирание изгнанников под руководством нашего учителя Моше, а в Суккот - постройка Храма.

2. Сначала будут освобождены Десять колен, затем - колено Йеуды, а потом оживет поколение Пустыни.

3. Это освобождение произойдет только с помощь изучения Торы, и зависит, в основном, от изучения кабалы.

4. В заслугу того, что [евреи] отдаляются от изучающих теологию, нееврейскую ученость и естествознание, они удостоятся в будущем света Всевышнего.

5. Избавление называется "утром", как написано (Йешая 21:12): "Пришло утро, и также ночь", и также называется рождением, как написано (Йешая 66:8): "Ибо тужилась и родила Ци-он...". И подобно тому, как перед рассветом темнее всего, и подобно тому, как с приближением момента родов роженица страдает больше всего, так и перед освобождением изгнание будет наиболее тяжелым.

6. Так же как в хлебных злаках есть три вида отходов: полова, солома и отруби, так же и относительно Израиля, который уподоблен злакам, как написано (Ирмия 2:3): "Свят Израиль Б-гу -первые [злаковые] плоды Его", существуют три вида отходов: Ишмаэль, Эсав и эрев рав. И соответственно Аврааму и Ицхаку, из которых вышли Ишмаэль и Эсав, придут два машиаха - Машиах бен Йосеф и Машиах бен Давид, и они очистят Израиль от половы и соломы. "И будут как полова перед ветром" (Теплим 1:4), "А дом Эсава [будет] соломой" (Овадия 1:18). Но полного очищения не будет, пока не очистят от эрев рав, которые соответствуют отрубям, очень сильно соединенным с пшеничными зернами. Они (эрев рав) - отходы, соответствующие Яакову (и они соответствуют уклонению от занятий Торой и сбрасыванию с себя ига Небесного царства). Они очень прилеплены к Израилю, и евреи перенимают их поведение. Они - богаты и горды, и о них сказали [Мудрецы] (Санхедрин 98): "Сын Давида не придет, пока не исчезнут грубые в Израиле". И подобно тому, как невозможно отделить отруби от пшеницы, если не перемолоть ее, так же и отделить эрев рае от Израиля могут только тяготы изгнания.

7. Поскольку поколения мельчают [в духовном аспекте], а эрев рав усиливается, мудрецы Торы в каждом поколении были вынуждены издавать новые постановления и ограды для законов, чтобы закрыть проломы, которые проделали эрев рав.

8. Пять видов эрев рав есть в Израиле:
а)склочники и злоязычники;
б) те, кто следуют за своими страстями;
в)лицемеры;
г) гонящиеся за почетом, чтобы заработать себе репутацию;
д) гонящиеся за деньгами.
Хуже всех склочники, которые называются амалеким, и сын Давида (Машиах) не придет, пока они не будут стерты с лица земли. Всякий спор не во имя Неба - от эрев рав, которые рвутся учить других и захватить власть, как написано [о строителях Вавилонской башни]: "И сделаем себе имя".

9. В каждом поколении господствует иной атрибут (из атрибутов Б-га, которыми Он управляет миром), отчего изменяются свойства [сотворенного]. И все деяния поколения, поведение людей и их пропитание, а также управление [Творением со стороны] Всевышнего соответствуют данному атрибуту и зависят от выбора между добром и злом, [который совершают люди]. И все содержится в Торе (и об этом сказано, что Всевышний показал Адаму и Аврааму каждое поколение, т.е. они поняли все из Торы). И в каждом поколении есть моменты, когда может придти избавление, согласно раскаянию и заслугам, особенным для данного поколения. Но последнее время избавления зависит не от раскаяния, а от милости Всевышнего, как написано (Йешая 48:11): "Ради Себя, ради Себя сделаю", а также от заслуг праотцев, как мы говорим [в молитве Шмонэ эсрэ]: "И помнит милости праотцев и приводит избавителя сынам их сынов ради Своего Имени". И это время избавления было открыто только праотцам, о чем сказали (Санхедрин 99а): "Моему сердцу Я открыл", то есть праотцам и Моше, которые называются "Мое сердце".

10. Все, что происходит в месяц тишрей, - намек на то, что случится в будущем. Сначала - день Суда в Рош ашана, затем -прощение грехов в Йом кипур, а потом - [радость] Суккот, Шмини ацерет и Симхат Тора. Так же и в будущем - сначала День Великого Суда, а затем - "И окроплю Я вас чистой водой, и вы очиститесь (Йехезкелъ 36:25), "Ибо прощу тем, кого оставлю" (Ирмия 50:20). А потом, в Суккот - семь балдахинов, как известно, и как написано (Йешая 4:6): "И сукка будет для тени днем...". А после этого - Шмини ацерет, когда сгинут отрицающие Истинного Б-га и Израиль будет радоваться один - "праздничное собрание будет вам", и будут есть три субботние трапезы - трапезу "животных с гор Алеф", трапезу Ливьятана и "вино, хранимое с Шести дней творения".

11. "Трапеза Ливьятана" - это знание, которое умножится на земле, и это - наибольшая радость, выше которой нет. И Моше тоже называется Ливьятаном (Сифра дэцниюта 18:3), и об этом сказано (Теплим 104:26): "Ливьятан, которого Ты создал, чтобы тешиться им". И в том "забава Всевышнего с праведниками", что Он открывает им новое в Торе, как написано (Шмот 24:11): "И видели Б-га, и ели, и пили". Видение значит постижение, и это -"Свет, спрятанный для праведников". И внутренний аспект Торы будет тогда открыт, как сейчас простой смысл Торы, и поэтому будет свобода от всех обвинителей [сил зла], как написано (Йешая 11:9): "Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей святой горе, ибо полна земля знанием Б-га...". А "вино, хранимое с Шести дней творения" - это тайны Торы, которые будут открыты через Моше. И об этом времени сказано (Теилим 104:31): "Да будет слава Ашема навеки, возрадуется Ашем в Своих деяниях".

Да будет Воля Всевышнего, чтобы это время наступило вскорости, в наши дни, амен!